
遍知贝玛嘎波大师教言集PK35སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས་ལེའུ་གཉིས་པ་བཞུགས།
6-1
༄༅། །སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས་ལེའུ་གཉིས་པ་བཞུགས།
༄། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་དང་དབྱེ་བས་མདོར་བསྟན་པ།
༄༅། །སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས་ལེའུ་གཉིས་པ་བཞུགས། ། ༄༅། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསོད་ནམས་གཏེར་རྣམས་ཉམས་བདར་ཁྱོད་ལ་ཡེ་ཤེས་རང་གི་ངང་ཉིད་གྱུར། །དེ་སླད་སྒྲིབ་གཉིས་རན་གྱི་དུམ་བུ་བཞིན་སྤངས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་བརྙེས་པས། །སེམས་ཅན་མ་མཆིས་པ་གང་ཐུགས་སུ་བྱོན་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཉིད་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་སྡིག་པར་བྱིང་འདུལ་ཐུབ་པ་དཔེ་ཟླ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ལ་བརྟེན་པ་ཁ་ཅིག་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་བློ་གྲོས་ཅི་རིགས་ཞུགས། །ལ་ལ་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་གཞན་དག་འདོད་པའི་བདེ་འགྲོར་ཉེར་དྲངས་ནས། །དགེ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་མཛད་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ཡི། །རྒྱལ་ཚབ་འགྲོ་ལ་བྱམས་པ་བུ་ལ་མ་འདྲ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དང་བའི་བྱེད་པ་ཁྱོད་ལ་གཏད་པས་བསིལ་བའི་གཟིགས་པ་སྩལ་བའི་མོད། །ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་གསལ་བར་སྣང་བའི་ཀུན་རིག་ཉིད་དང་མཚུངས་བཀོད་ནས། །ཚིག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཅི་ཡང་ཕྱུར་བྱེད་བདུད་རྩི་རབ་སྦྱིན་འཇམ་པའི་དཔལ། །མིག་སྨན་རི་ངོས་ཀུནྡ་རྒྱུར་མཚུངས་འཇིག་རྟེན་བླ་མར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་བློ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་གནས་སྐབས་ནའང་། །སྲོག་ཆགས་སྡུག་བསྔལ་ཇི་ཙམ་དར་བ་དེ་སྙེད་བརྩེ་བ་འཕེལ་འགྱུར་བ། །
6-2
རང་དོན་མ་ཞེན་མྱ་ངན་འདས་ལའང་མ་ལགས་དེ་ཕྱིར་བསྟོད་འོས་པའི། །སྲོལ་འབྱེད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་གཉིས་དང་རྗེས་འབྲང་རྣམས་ལའང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོན་པའི་བཀའ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཤེལ། །མོས་པ་སྣ་ཚོགས་དར་ལ་ཉེར་བཞག་པས། །ཐ་དད་སྣང་བའི་ཕ་མཐའ་སུ་ཡིས་བགྲང་། །དེ་ཕྱིར་རང་བློའི་རྗེས་འགྲོ་འདི་ན་སྟོན། །འཕགས་མཆོག་གཉིས་ཀྱི་རིང་ལུགས་དཔང་པོའི་དྲུང་། །ལྟུང་བ་བསྒྲུབ་པའི་རྒོལ་བ་ཕམ་བྱེད་པའི། །བླང་དོར་སྤོབས་པའི་བསླབ་གཞི་མཁས་པའི་དབང་། །ལེགས་བཤད་རྩོད་པའི་གྲྭ་འདིར་འགྱེད་དུ་བྱོན། །སྔོན་མེད་འཕྱོན་མའི་བུ་བཞིན་ཡིད་རྟོན་མིན། །སྔར་བརྗོད་སྤྲོས་པའི་ཁྲོམ་དབུས་ལམ་མི་རྟོལ། །དེ་ཕྱིར་དཔྱོད་ལྡན་སྙིང་ལ་འཇེབས་པའི་ཚིག །བརྟགས་ཀྱིན་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་འདི་ན་རྒྱུ། ། འདིར་ཆོས་ཆེན་པོ་ནི། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ཆེན་པོ་ནི། ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་ཐམས་ཅད། ཐོབ་པ་དང་། སྤངས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་གནས་པའི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང

【现代汉语翻译】
遍知贝玛嘎波大师教言集PK35《三律仪庄严论》广释 第二品
6-1
《三律仪庄严论》广释 第二品
顶礼一切佛陀和菩萨！
您将功德之宝锤炼成智慧的自性。
因此，如断除两障，证得殊胜菩提。
无论众生有何心愿，您都以种种善巧方便，
调伏沉溺于罪恶的众生，顶礼无与伦比的导师！
依靠您，一些人于三菩提中，生起各自不同的智慧。
一些人趋入禅定无色界，另一些人则被引向欲界安乐。
您圆满一切善行，是诸佛之母，与空性结合。
顶礼如母爱子的佛子！
将最初的行动托付于您，您赐予清凉的目光。
如同照亮一切所知的普明，
您能涌出一切词语的海洋，施予甘露，是文殊菩萨。
如同眼药、山崖上的白睡莲，顶礼世间导师！
即使在渴望圆满菩提、极度困顿之时，
众生的痛苦越是增长，您的慈悲也越发增盛。
6-2
不顾自身利益，也不入于寂灭，因此值得赞颂。
顶礼开创者二大车和他们的追随者！
佛陀的教诲如无垢之水晶，
置于各种信解的丝绸之上，
谁能数清那千差万别的显现？
因此，我在此宣说随顺自心的观点。
于二圣者的宗规面前，
于驳倒立宗堕罪者之处，
于取舍无畏的学处，智者之顶，
善说辩论的殿堂中，请您光临！
不似前所未有的娼妓之子，不可信赖。
不在先前所说之喧嚣市场中开辟道路。
因此，愿此成为令具慧者心悦诚服之语，
经过考察，定解生起之因。
这里所说的大法，是指与广大的经典相联的大法。
大发心是指，对于功德和过失的一切，获得和舍弃的究竟之处，安住于无上圆满菩提。

【English Translation】
Collected Teachings of Omniscient Pema Karpo PK35, Extensive Commentary on 'The Ornament of the Three Vows,' Chapter Two
6-1
Extensive Commentary on 'The Ornament of the Three Vows,' Chapter Two
I prostrate to all Buddhas and Bodhisattvas!
You have refined the treasures of merit into the very nature of wisdom.
Therefore, having abandoned the two obscurations like cutting them into pieces, you have attained the supreme enlightenment.
Whatever wishes sentient beings may have, you subdue beings drowning in sin through various skillful means. I prostrate to the incomparable teacher!
Relying on you, some develop various kinds of wisdom in the three Bodhis.
Some enter into the formless realms of meditation, while others are led to the bliss of the desire realm.
You perfect all virtuous deeds, are the mother of all Buddhas, and unite with emptiness.
I prostrate to the Buddha-son who loves beings like a mother loves her child!
Having entrusted the initial action to you, you bestow a cooling gaze.
Like the All-Knowing One who illuminates all that is to be known,
You can gush forth any ocean of words, bestowing nectar, you are Manjushri.
Like eye medicine, like the white lotus on a mountain cliff, I prostrate to the teacher of the world!
Even in times of extreme distress, when longing for perfect enlightenment,
The more the suffering of beings increases, the more your compassion grows.
6-2
Not attached to one's own benefit, nor entering into nirvana, therefore worthy of praise.
I prostrate to the two great chariots, the founders, and their followers!
The Buddha's teachings are like flawless crystal,
Placed upon silks of various inclinations,
Who can count the endless variety of appearances?
Therefore, I will explain here the views that follow my own mind.
Before the lineage of the two supreme ones,
In the presence of those who refute the proponents of wrongdoing,
In the discipline of fearless acceptance and rejection, the crown of the wise,
In the debating hall of eloquent speech, may you come!
Not like the son of an unprecedented prostitute, unreliable.
Not breaking a path in the crowded marketplace of previous statements.
Therefore, may this be a word pleasing to the hearts of the wise,
A cause for generating certainty through investigation.
Here, the great Dharma refers to the great Dharma connected to the extensive sutras.
The great mind of enlightenment refers to dwelling in the ultimate state of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, regarding all qualities and faults, attainment and abandonment.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །མོས་པ་ཆེན་པོ་ནི། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་མོས་པ་ཉིད་དང་། བསམ་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི། ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ས་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མཉམ་པའི་བསམ་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་དོ། །
6-3
ཚོགས་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི། ས་ལ་ཞུགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཡང་། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉེ་བར་གསོག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། དུས་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི། བསྐལ་པ་མི་ཉུང་བ་གྲངས་མེད་པར་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ཆེན་པོའམ། འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་ཐོབ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བདུན་དང་ལྡན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ཐེག་པ་འདིར་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མ་མོ་བསྡུས་པ་གཉིས་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་དང་དབྱེ་བས་མདོར་བསྟན། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་སྲོལ་གཉིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྒོ་གསུམ་ཉེས་པ་མ་ལུས་སྤོངས་བྱེད་པའི། །ཚུལ་ཁྲིམས་བྱང་སྡོམ། ཞེས་པ། སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ལུས་པར་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བྱང་ས་ལས། 
6-4
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་འདི་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་མཆོག་ཏུ་དགེ་བས་བསྐྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དག་གི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དེའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ། སྟོང་གི་ཆ་དང་། གྲངས་དང་། ཆ་དང་། བགྲང་བ་དང་། དཔེ་དང་། རྒྱུར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། སྤོང་བའི་སེམས་ནི་ཐོབ་པ་ལས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་ལ་ཕན་པའི་གེགས་དང་། རང་གི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལ་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལས། གཞན་རྣམས་དང་ནི་བདག་ལ་ཡང་། །སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཀྱང་གང་ཕན་དང་། །ཕན་དང་བདེ་བ་རྣམས་བྱ་སྟ

【现代汉语翻译】
菩提心生起。大信心是指对深广之法的显现信乐。大意乐是指在殊胜意乐清净地上，获得对一切众生如己之意乐。
大积聚是指入地菩萨们，每一刹那都能积聚无量福德与智慧资粮。大时是指于无数劫中，相续不断地修持。大成就或大果是指获得与一切众生不共的伟大佛陀之体性。如是，具足七种大，故名'大乘'，此乃摄集菩萨道之果。
因此，对于此乘中所说的菩萨学处，将如从数千部律藏之母中产生的一样进行阐述，即以菩提心戒的体性和分类进行简要说明，以两种大车轨的区分进行详细阐述。首先：'三门诸罪悉除遣，戒律菩萨之律仪。'是指能完全断除三门一切恶行的戒律，即菩提心戒的特征。如《菩萨地》中所说：
‘菩萨的戒律，是所有已受持的戒律中最为殊胜的，因为它具有无上的功德，无量的福德聚，由最清净的意乐所生起，并且是一切损害众生之行为的对治。’已受持别解脱戒者，以福德受持为基础，其所受持的戒律，连此戒律的百分之一都无法接近，更不用说千分之一、计数、部分、计算、比喻和原因了。’如《入行论》中所说：‘舍弃之心胜获得，是说戒度到彼岸。’
此处所说的'恶行'，是指障碍利益他人和获得无上菩提的行为。如《二十戒论》中所说：'于他于自虽痛苦，何者有利及利乐，当为之。'

【English Translation】
The arising of the Bodhi mind. Great faith refers to the manifest faith in profound and vast Dharmas. Great intention refers to, on the ground of pure superior intention, obtaining the intention of regarding all sentient beings as oneself.
Great accumulation refers to Bodhisattvas who have entered the Bhumi, accumulating immeasurable merit and wisdom in each and every moment. Great time refers to continuously practicing for countless eons. Great accomplishment or great fruit refers to obtaining the great Buddha nature that is not shared with all sentient beings. Thus, possessing the seven greatnesses, it is called 'Mahayana', which is the collection of the path and fruit of the Bodhisattva.
Therefore, the Bodhisattva's trainings as taught in this vehicle will be explained as they arise from the mother of thousands of Vinaya Pitakas, that is, briefly explained by the nature and classification of the Bodhi mind vow, and explained in detail by the distinction of the two great chariot traditions. First: 'The discipline that completely eliminates all faults of the three doors is the discipline of the Bodhisattva's vows.' This refers to the discipline that completely abandons all misconduct of the three doors, which is the characteristic of the Bodhi mind vow. As stated in the Bodhisattvabhumi:
'The discipline of the Bodhisattva is the most excellent of all the disciplines that have been taken, because it possesses unsurpassed merit, immeasurable accumulation of merit, arises from the most virtuous intention of mind, and is the antidote to all forms of harming sentient beings.' Those who have taken the Pratimoksha vows, based on the acceptance of merit, the discipline they have taken does not even come close to one-hundredth of this discipline, let alone one-thousandth, a count, a part, a calculation, a metaphor, or a cause.' As stated in the Bodhicaryavatara: 'The mind of renunciation is said to be the perfection of discipline over attainment.'
Here, 'misconduct' refers to actions that hinder the benefit of others and the attainment of unsurpassed Bodhi. As stated in the Twenty Vows: 'Even if it is painful to others and to oneself, whatever is beneficial, and beneficial and happy, should be done.'

--------------------------------------------------------------------------------

ེ། །བདེ་ཡང་མི་ཕན་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་སྲོལ། 
6-5
རྣམ་གཉིས་དབྱེ་བ། ཞེས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པ་ལ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ནོད་པ་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་ལས་འོངས་པ་དང་། འཕགས་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ནོད་པ་ཟབ་མོ་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་ལས་འོངས་པ་གཉིས་སོ།། །།
༄། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་སྲོལ་གཉིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་གསུངས་པ་བཤད་པ།
གཉིས་པ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་སྲོལ་གཉིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་གསུངས་པ་བཤད་པ་དང་། བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས་གསུངས་པ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་བླང་བ། བླངས་པ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བ། ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པ་གསུམ་ལས།
༈ ཚུལ་ཇི་ལྟར་བླང་བ།
དང་པོ་ནི། རིགས། ཞེས་པ། བླ་ན་མེད་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། མཐུ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་། རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་དང་། ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་འོངས་ལ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པའི་རིགས་ཅན་ནི། སྔོན་དགེ་བའི་རྩ་བ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དོན་གྱི་སྐབས་འདིར་རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་འདོད་དོ། །
6-6
རིགས་དེ་ལ་ས་བོན་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཁམས་དང་རང་བཞིན་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ཡང་བྱང་ས་ལས། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཞིང་བཟང་ལ་དགེ་བ་དང་། དཀར་པོའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་དེ་ཙམ་དུ་བསྐྱེད་པར་དཀའ་བ། གཙོ་བོར་གྱུར་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། མི་གཡོ་བ། བླ་ན་མེད་པ། དེ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་རུང་གི དེ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་ནི་མི་རུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས་གང་ཟག་རིགས་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་རིགས་མེད་པ་ནི། སེམས་ཀྱང་བསྐྱེད་ཅིང་འབད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རིགས་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་མི་སྐྱེ་བར་མ་བཤད་དེ། མཐར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་དང་། མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སད། ཅེས་པ། འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་རྟགས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བྱང་ས་ལས། གང་དག་གིས་ན་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གཞན་དག་གིས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་

【现代汉语翻译】
བདེ་ཡང་མི་ཕན་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །（这样说）快乐的，无益的，不应做。
ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་སྲོལ། 6-5 རྣམ་གཉིས་དབྱེ་བ། ཞེས་པ། 大车传统，两种分类，指的是：
བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པ་ལ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ནོད་པ་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་ལས་འོངས་པ་དང་། 圣者无著从世尊弥勒处领受的广大行派；
འཕགས་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ནོད་པ་ཟབ་མོ་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་ལས་འོངས་པ་གཉིས་སོ།། 圣者文殊菩萨处龙树怙主领受的甚深见派。 这是二者。
ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་སྲོལ་གཉིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ། 在大车二宗的分类中：
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་གསུངས་པ་བཤད་པ། 首先讲述《菩萨地论》中所说。
གཉིས་པ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་སྲོལ་གཉིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། 第二，详细阐述大车二宗的分类，
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་གསུངས་པ་བཤད་པ་དང་། 包括讲述《菩萨地论》中所说，
བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས་གསུངས་པ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། 以及讲述《集学论》中所说。 在这两者中，
དང་པོ་ལ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་བླང་བ། 首先：如何受持（菩萨戒），
བླངས་པ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བ། 如何守护不失，
ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པ་གསུམ་ལས། 以及失坏后如何补救。 这三者。
ཚུལ་ཇི་ལྟར་བླང་བ། 如何受持：
དང་པོ་ནི། རིགས། ཞེས་པ། 首先，“种姓”指的是：
བླ་ན་མེད་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། 能够成为证得无上菩提的具分者，
མཐུ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། 具有力量，这被称为菩萨的种姓。
དེ་ཡང་། རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་དང་། 也就是说，有自性安住的种姓，
ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པའོ། ། 以及如实修成的种姓。
དེ་ལ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་ནི། 其中，自性安住的种姓是：
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་སྟེ། 菩萨们的六种殊胜之处，
དེ་ནི་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་འོངས་ལ། 它是从一到一传承而来，
ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། 它是无始时来，法性所成。
དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པའི་རིགས་ཅན་ནི། 其中，如实修成的种姓是：
སྔོན་དགེ་བའི་རྩ་བ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། 从先前串习善根而获得的。
དོན་གྱི་སྐབས་འདིར་རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་འདོད་དོ། ། 在此意义上，这两种都是需要的。
རིགས་དེ་ལ་ས་བོན་ཞེས་ཀྱང་བྱ། 这种种姓也称为种子（sad， बीजा， bīja， 种子）。
ཁམས་དང་རང་བཞིན་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། ། 也称为界（khams， धातु， dhātu， 界）和自性（rang bzhin， प्रकृति， prakṛti， 自性）。
དེ་ཡང་བྱང་ས་ལས། 《菩萨地论》中说：
གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཞིང་བཟང་ལ་དགེ་བ་དང་། 因为菩萨们的种姓自性具有功德，善良且吉祥，
དཀར་པོའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་དེ་ཙམ་དུ་བསྐྱེད་པར་དཀའ་བ། 具有白法，因此如来果位难以生起，
གཙོ་བོར་གྱུར་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། 成为主要，不可思议，
མི་གཡོ་བ། བླ་ན་མེད་པ། 不动摇，无上，
དེ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་རུང་གི དེ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་ནི་མི་རུང་ངོ་། 能够成为获得它的因，如果不是这样，则不行。
ཞེས་གསུངས་སོ། ། 这样说的。
ཡང་དེ་ཉིད་ལས་གང་ཟག་རིགས་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་རིགས་མེད་པ་ནི། 同样，在其中，如果一个人不住于种姓，没有种姓，
སེམས་ཀྱང་བསྐྱེད་ཅིང་འབད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་། 即使生起了菩提心，并且安住于精进，
བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་མེད་དོ། 也没有圆满证得无上正等菩提的机缘。
ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། 因为这样说的缘故，
རིགས་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་མི་སྐྱེ་བར་མ་བཤད་དེ། 并没有说不具备种姓就不会产生（菩提心），
མཐར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་དང་། 因为最终一切众生都会成佛，
མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 最终会成就一乘的缘故。
སད། ཅེས་པ། “实”，指的是：
འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་རྟགས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། 果实如实成就，具有征相。
བྱང་ས་ལས། 《菩萨地论》中说：
གང་དག་གིས་ན་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ། ། 谁能知道这是菩萨呢？
ཞེས་གཞན་དག་གིས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་

【English Translation】
（Thus it is said）Happy, unhelpful, should not be done.
The tradition of the Great Vehicle, the two divisions, refers to:
The extensive practice lineage received by the noble Asanga from the Blessed Maitreya;
And the profound view lineage received by the protector Nagarjuna from the noble Manjushri. These are the two.
In the classification of the two traditions of the Great Vehicle:
First, explaining what is said in the Bodhisattvabhumi.
Second, elaborately explaining the classification of the two traditions of the Great Vehicle,
Including explaining what is said in the Bodhisattvabhumi,
And explaining what is said in the Compendium of Trainings. Among these two,
First: How to take (the Bodhisattva vows),
How to protect them without loss,
And how to remedy them if they are lost. These three.
How to take:
First, 'Lineage' refers to:
Becoming capable of attaining unsurpassed enlightenment,
Having power, this is called the lineage of a Bodhisattva.
That is to say, there is the naturally abiding lineage,
And the lineage that is truly accomplished.
Among them, the naturally abiding lineage is:
The six distinctions of the Bodhisattvas,
It is transmitted from one to another,
It is beginningless, obtained by the nature of Dharma.
Among them, the truly accomplished lineage is:
That which is obtained from previously familiarizing oneself with roots of virtue.
In this context, both of these are needed.
That lineage is also called seed (sad, बीजा, bīja, seed).
It is also called element (khams, धातु, dhātu, element) and nature (rang bzhin, प्रकृति, prakṛti, nature).
Also, in the Bodhisattvabhumi, it says:
Because the lineage of the Bodhisattvas is naturally endowed with qualities, good and virtuous,
Endowed with white Dharma, therefore the state of Tathagata is difficult to generate,
Becoming the main, inconceivable,
Immovable, unsurpassed,
Capable of being the cause for obtaining it, if it is not, then it is not possible.
Thus it is said.
Also, in that same text, if a person does not abide in the lineage, without lineage,
Even if they generate the mind of enlightenment and abide in diligence,
They do not have the opportunity to fully attain unsurpassed perfect enlightenment.
Because it is said that,
It is not said that one without lineage will not generate (the mind of enlightenment),
Because ultimately all sentient beings will attain Buddhahood,
And ultimately it will be accomplished in one vehicle.
'Real' refers to:
The fruit is truly accomplished, having signs.
In the Bodhisattvabhumi, it says:
Who knows that this is a Bodhisattva?
So that others may know it.

--------------------------------------------------------------------------------

འགྱུར་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་རྟགས་ཡོད་པ་ནི་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། 
6-7
སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རིགས་ཀྱི་རྟགས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རིགས་ཀྱི་རྟགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་དང་ལྡན་པ་ནི། ཇི་སྲིད་དུ་དཀར་པོའི་ཆོས་དང་མི་མཐུན་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གཞི་ལས་ཟད་པར་རམ། ཁ་ཅིག་གིས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ། རང་བཞིན་གྱིས་འདི་ལྟར་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། དེ་ལ་དཀར་པོའི་ཆོས་འདི་དག་ཀྱང་མི་སྣང་ལ། ངན་སོང་དག་ཏུ་ཡང་སྐབས་འགའ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་ནས་ཡང་རིགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ནས། དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལས། ཤས་ཆེར་ཁྱད་པར་འཕགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སོ་ཐར་གྱི། སྡོམ་ལྡན་གྱིས་ལེན། ཞེས་པ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་ལས། སྡོམ་པ་རྒྱ་ཆེར་དེ་ཡི་རྟེན། །ཞེས་དང་། ཇོ་བོའི་བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན་ལས། སོ་སོ་ཐར་པ་རིས་བདུན་གྱི། །རྟག་ཏུ་སྡོམ་གཞན་ལྡན་པ་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡི། །སྐལ་བ་ཡོད་ཀྱི་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པས། བསྙེན་གནས་ནི་གཏན་དུ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་བཟུང་ལ། 
6-8
གཞན་རྣམས་ལས། གང་ཡང་རུང་བ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་སོ། །འདི་ལ་འགའ་ཞིག་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དུ་ཡིན་གྱི། གནས་པའི་རྟེན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་མོད། དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ལ་ངོས་བཟུང་བའི་ཕྱིར། གནས་པའི་རྟེན་དུ་ཡང་ངེས་པར་དགོས་སོ། །ཡང་འགའ་ཞིག །ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་བ་ལས་གླིང་གསུམ་གྱི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ལས། འགྲོ་བ་གཞན་ལ་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བར་གསུངས་པ་དང་། སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་བྱང་སྡོམ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དུ་དགོས་པར་གསུངས་པ་དང་བསྟུན་ནས། སེམས་ཙམ་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་གསར་དུ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་སོ་ཐར་དང་འདྲ་བར་སྨྲའོ། །དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། དུད་འགྲོས་ཀྱང་བསྙེན་གནས་བླངས་པར་བཤད་པ་དང་། འཕྲོག་མ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ཞིག་བསླབ་པའི་གཞི་ལ་བཀོད་པའི་བསླབ་གཞི་དེ་ཡང་དགེ་བསྙེན་ཡིན་པ་དང་། འདི་ལ་དགེ་སློང་མ་གཏོགས་པའི་སོ་ཐར་ཐམས་ཅད་རང་གིས་བླངས་པ་ལས་ཐོབ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་དང་རིགས་མི་འདྲ་སྟེ། རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བར། སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པར་འོས་པ་གང་ལ་ལ་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ། དེ་དག་ལས་ལ་ལ་ནི

【现代汉语翻译】
转变：菩萨的波罗蜜多之种姓的标志有六种：
布施波罗蜜多的种姓标志、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧波罗蜜多的种姓标志。如是说。如是具有菩萨种姓者，只要与白法不相顺的近烦恼从根本上断尽，或者有些人未转变为近烦恼者之前，自然而然地具有这些善法。当转变为近烦恼者之时，于彼亦不显现这些白法，且有时亦会生于恶趣。菩萨生于恶趣后，亦由种姓转变，故当知其较其他生于恶趣之有情，尤为殊胜。别解脱：持律者受持。如《经庄严论》之发心品云：‘律仪广大彼为依。’及觉沃之《菩提道灯论》云：‘别解脱戒七众中，常具余律乃有分，菩萨律仪非余者。’如是说故，不取近住，以非恒常故。
于其他者中，需具足任何一种。于此，有人说：‘是生之所依，非住之所依。’然此亦不应理，以于菩萨律仪之戒，已作认识之故，亦定需为住之所依。又有人说：随顺声闻之律，于赡部洲之男子及女子，不生于余道之律，及别解脱之律需为生菩萨律之所依，如是说故，心识唯识宗之新发心之所依，如同别解脱。然此亦不应理，以于菩萨藏中，亦说旁生亦可受持近住，及于摄等众多置于学处之学处，彼亦为近事，且于此，除比丘尼外，所有别解脱皆说由自受持而得，故与声闻之种姓不同。于《辨了不了义论》云：‘于何者应正受律仪，彼即令其正受律仪，于彼等中，有者……’

【English Translation】
Transformation: The signs of the Bodhisattva's lineage of pāramitās are these six:
The signs of the lineage of generosity pāramitā, morality, patience, diligence, meditation, and wisdom pāramitā. Thus it is said. One who possesses the Bodhisattva lineage in this way naturally possesses these virtuous qualities as long as the afflictions that are not in harmony with white dharma are completely exhausted from their root, or before some have transformed into afflictions. When one has transformed into afflictions, these white dharmas do not appear to them, and sometimes they are born in evil destinies. After a Bodhisattva is born in an evil destiny, they are also transformed by their lineage, so it should be known that they are particularly superior to other sentient beings born in evil destinies. Prātimokṣa: The one who holds the vows takes them. As it says in the chapter on generating bodhicitta in the Ornament of the Sutras: 'The vows are vast, they are the basis.' And as it says in Jowo's Lamp for the Path to Enlightenment: 'Among the seven groups of individual liberation vows, one who always possesses other vows has a share in the Bodhisattva vows, not otherwise.' As it is said, the upavāsa is not taken because it is not constant.
Among the others, it is necessary to have any one. Here, some say: 'It is the basis for birth, not the basis for abiding.' But this is also unreasonable, because the morality of the Bodhisattva's vows has been recognized, so it must also be the basis for abiding. Again, some say: Following the Vinaya of the Hearers, it is said that vows are not born in other beings from men and women of Jambudvipa, and that the vows of individual liberation must be the basis for the birth of Bodhisattva vows. Therefore, they say that the basis for the new generation of bodhicitta in the Mind-Only school is like individual liberation. But this is also unreasonable, because in the Bodhisattva Pitaka, it is said that animals can also take upavāsa, and that many such as Aphroma are placed in the precepts of the training, and that these precepts are also for lay practitioners, and that here, it is said that all individual liberations except for bhikṣuṇīs are obtained by taking them oneself, so the lineage is different from that of the Hearers. In the Compendium of Determinations, it says: 'To whom it is appropriate to take the vows correctly, he causes them to take the vows correctly, among them, some...'

--------------------------------------------------------------------------------

་གཞན་ལས་སམ། རང་ལ་ཡང་ལེན་པར་བྱེད་དེ། 
6-9
དེ་དག་ལས་ལ་ལ་ནི་རང་ཁོ་ན་ལས་ལེན་པར་བྱེད་དེ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བླང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་སྡོམ་པ་གཞན་ལས་བླངས་པ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ན། དེ་ལ་གང་དག་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་འོས་པ་དང་། གང་དག་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། རང་ལས་རག་ལུས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱུང་བས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་པ་བརྟན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། ལེགས་པ་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ནི་རང་ལ་རག་ལུས་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་མ་གཏོགས་པའི་སྡོམ་པ་རང་གིས་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ཡོད་ན། ཅིའི་ཕྱིར་གཞན་ལས་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་བྱེད་ན། གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་སྤོང་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་བ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། བཅུ་གཉིས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། ཞེས་པ། སེམས་སྐྱེ་བ་དེ་ཡང་རྐྱེན་བཞི་དང་རྒྱུ་བཞི་དང་། སྟོབས་བཞིའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །
6-10
དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་མོས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་རྐྱེན་དང་པོ། མཐོང་ཐོས་དེ་ལྟ་བུ་མེད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཉན་ནས་མངོན་པར་དད་ཅིང་དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་པ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྐྱེན་གཉིས་པ། ཆོས་མ་ཐོས་སུ་ཟིན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ནུབ་ཏུ་ཉེ་བ་མཐོང་ན་འདི་སྙམ་དུ། ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དམ་པའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྙམ་ནས། དེ་དམ་པའི་ཆོས་བཟུང་བ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྐྱེན་གསུམ་པ། དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་ཏུ་ཉེ་བར་མ་མཐོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་། དུས་ཀྱི་ཐ་མའི་ཚེ་དུས་ངན་པའི་སེམས་ཅན་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བཅུས་ཉོན་མོངས་པ་མཐོང་ཞིང་འདི་སྙམ་དུ། ཀྱེ་མ་སྙིགས་མའི་དུས་ཆེན་པོ་དེ་ནི་བྱུང་གི འདིའི་སྐབས་སུ་དམན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་རྙེད་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ན། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། རེ་ཞིག་བདག་གི་སེམས་བསྐྱེད་དང་གཞན་དག་ཀྱང་བདག་གི་རྗེས་སུ་སློབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། 
6-11
དེས་དུས་ཀྱི་ཐ་མའི་ཚེ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྙེད་དཀའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་

【现代汉语翻译】
或者从他人处领受吗？或者自己领受呢？
在这些情况中，有些是仅仅自己领受，除了比丘（Dge slong）的戒律。为什么呢？因为比丘的戒律并非所有人都适合如法领受。如果比丘的戒律不是从他人处领受，那么哪些适合出家，哪些不适合出家，以及依赖自己的出家，所有这些都不会使教法稳固，而且善说之法和调伏也会消失。因此，比丘的戒律并非仅仅依赖自己。
如果除了比丘的戒律之外，还有自己可以如法领受的戒律，那么为什么还要从他人处如法领受呢？这二者是守护戒律不犯的支分，即知惭（Ngo tsha shes pa）和有愧（Khrel yod pa）。’
‘十二生起之因’是指，心的生起也应被理解为从四种缘、四种因和四种力中产生。
其中，任何种姓之子或种姓之女，仅仅因为见到或听到如来（De bzhin gshegs pa）的不可思议的菩萨（Byang chub sems dpa'）神力，就对伟大的菩提（Byang chub）生起信心，并生起菩提心（Sems skyed），这是第一个缘。即使没有见到或听到那样的情景，仅仅因为听闻菩萨的论藏，就生起极大的信心，并听闻正法（Chos），这是第二个缘。即使没有听闻佛法，如果见到菩萨的教法（Chos）衰落，心想：‘唉！为了消除无量众生的痛苦，为了使菩萨的正法长久住世，我应当发起菩提心。’因此，仅仅因为守护正法，这是第三个缘。即使没有见到正法衰落，但在末世，被十种烦恼所困扰的恶劣众生看到烦恼，心想：‘唉！大恶世已经到来，在这种时候，即使发起低劣的心也很难得到，更何况是无上的菩提呢？暂时我发起菩提心，其他人也会效仿我。’
因此，在末世，仅仅因为发起菩提心难以获得，就对伟大的菩提……

【English Translation】
Or does one receive it from others? Or does one take it upon oneself?
Among these, some are taken solely from oneself, except for the monastic vows of a Bhikshu (Dge slong). Why is that? Because the monastic vows of a Bhikshu are not suitable for everyone to properly receive. If the monastic vows of a Bhikshu were not received from others, then those who are suitable for ordination, those who are not suitable for ordination, and the ordination that depends on oneself, all of these would not make the doctrine stable, and the well-spoken Dharma and Discipline would also disappear. Therefore, the monastic vows of a Bhikshu do not depend solely on oneself.
If there are vows other than the monastic vows of a Bhikshu that one can properly take upon oneself, then why does one properly receive them from others? These two are branches of properly abandoning immoral conduct and guarding against it: knowing shame (Ngo tsha shes pa) and having embarrassment (Khrel yod pa).'
'The twelve causes of arising' means that the arising of mind should also be understood as arising from four conditions, four causes, and four forces.
Among them, any son or daughter of a noble family, merely by seeing or hearing the inconceivable power of the Bodhisattva (Byang chub sems dpa') of the Tathagata (De bzhin gshegs pa), develops faith in the great Bodhi (Byang chub) and generates Bodhicitta (Sems skyed), this is the first condition. Even without seeing or hearing such a sight, merely by listening to the Bodhisattva's collection of discourses, one develops great faith and hears the true Dharma (Chos), this is the second condition. Even if one has not heard the Dharma, if one sees the Bodhisattva's teachings declining, one thinks: 'Alas! In order to eliminate the suffering of countless sentient beings, and in order to make the Bodhisattva's true Dharma abide for a long time, I should generate Bodhicitta.' Therefore, merely by upholding the true Dharma, this is the third condition. Even if one has not seen the true Dharma declining, but in the final age, evil sentient beings afflicted by the ten afflictions see the afflictions and think: 'Alas! The great age of degeneration has arrived. In this time, even generating an inferior mind is not easy to obtain, let alone unsurpassed Bodhi! For the time being, I will generate Bodhicitta, and others will follow my example.'
Therefore, in the final age, merely because generating Bodhicitta is difficult to obtain, one directs oneself towards great Bodhi...

--------------------------------------------------------------------------------

མོས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་རྐྱེན་བཞི་པའོ། །རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་པོའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་གཉིས་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་གསུམ་པ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡུན་རིང་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དྲག་པ་བར་ཆད་མེད་པས་ཀྱང་མི་འཇིགས་པ་ནི་རྒྱུ་བཞི་པའོ། །རང་གི་མཐུས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནང་གི་སྟོབས། གཞན་གྱི་མཐུ་ལས་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་གཞན་གྱི་སྟོབས། སྔོན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་གོམས་པས། ད་ལྟར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བ་ཙམ་མམ། དེ་དག་གི་བསྔགས་པ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མྱུར་དུ་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན། དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་པའམ། མཐུ་མཐོང་བས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་རྒྱུའི་སྟོབས་སོ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང་སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པར་བྱས་པ་དེ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་སོ། །དེ་དག་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སམ། 
6-12
ནང་གི་རྒྱུ་དང་། རྒྱུའི་སྟོབས་འདི་གཉིས་ཚོགས་པའམ། སོ་སོ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་དེ་སྐྱེས་ན་ནི། དེ་བརྟན་པ་དང་། སྙིང་པོར་གྱུར་པ་དང་། མི་གཡོ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱི་སྟོབས་དང་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་གཉིས་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་དེ་ནི་མི་བརྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོའང་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དང་པོ་ནི། བྱང་ས་ལས། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན། ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་དང་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་རྣམས་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དམིགས་པའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་ཐོག་མར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། དགེ་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་དགེ་བ་དང་། བཟང་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་བཟང་བ་དང་། ལེགས་པ་དང་། མཆོག་ཏུ་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་བརྟེན་པའི་ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་སྤྱོད་པ་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། གཉིས་པ་ནི། བྱང་ས་ལས། དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། 
6-13
མདོར་བསྡུ་ན། ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་ལས་ལེགས་པར་ཡང་དག་པར་བླང

【现代汉语翻译】
第四个因素是渴望并生起广大的菩提心（byang chub chen por sems skyed）。第一个原因是具备优良的种姓（rigs phun sum tshogs pa）。第二个原因是受到善知识（dge ba'i bshes gnyen）的完全摄受。第三个原因是慈悲一切众生（sems can rnams la snying rje ba）。第四个原因是，不畏惧轮回的痛苦和艰难，以及长久以来所经历的各种剧烈痛苦，且无有间断。内在的力量是指，凭借自身的力量渴望证得无上圆满正等觉（bla na med pa yang dag par rdzogs pa'i byang chub）。外在的力量是指，由于他人的力量而生起这种渴望。过去习惯于大乘（theg pa chen po）的善法，以至于现在仅仅是见到佛（sangs rgyas）和菩萨（byang chub sems dpa'）或者仅仅是听到他们的赞颂，也能迅速生起菩提心，更何况是听闻正法（dam pa'i chos）或者亲眼见到神力呢？这就是因的力量。今生依止圣者（skyes bu dam pa），听闻和思维正法等等，长期串习善法，这就是串习的力量。依靠这些集合，或者依靠内在的因和因的力量这两者的集合，或者依靠各自的力量而生起菩提心，那么这个菩提心就会变得稳固、坚实和不可动摇。从外在的力量和串习的力量两者所产生的菩提心，应当了知是不稳固的。从这样的因所产生的菩提心的体性，可以分为发愿菩提心和行菩提心两种。首先，在《菩萨地》（Byang Sa）中说：‘在此，菩萨最初的发心，是菩萨一切真实发愿中的最初真实发愿，并且它能总摄其他真实发愿。’又说，发心是缘于菩提和缘于利益众生。发心也是总摄一切菩提资粮的开端，因此，它具有善良、非常善良、美好、非常美好、优良、非常优良的功德，并且与一切众生所依赖的身、语、意恶行相违背。其次，在《菩萨地》中说：‘什么是戒的自性呢？’
简而言之，应当了知，具备四种功德是菩萨的戒的自性。这四种功德是什么呢？从他人那里完全正确地领受。

【English Translation】
The fourth factor is to aspire to and generate the vast Bodhicitta (byang chub chen por sems skyed). The first cause is to possess excellent lineage (rigs phun sum tshogs pa). The second cause is to be completely embraced by a virtuous spiritual friend (dge ba'i bshes gnyen). The third cause is to have compassion for all sentient beings (sems can rnams la snying rje ba). The fourth cause is to not be afraid of the suffering and difficulties of samsara, and the various intense sufferings experienced for a long time without interruption. The inner strength refers to aspiring to attain unsurpassed perfect complete enlightenment (bla na med pa yang dag par rdzogs pa'i byang chub) through one's own power. The outer strength refers to becoming like that due to the power of others. Having been accustomed to the virtuous Dharma of the Great Vehicle (theg pa chen po) in the past, so that now merely seeing the Buddhas (sangs rgyas) and Bodhisattvas (byang chub sems dpa') or merely hearing their praises, one will quickly generate Bodhicitta, what need is there to mention hearing the sacred Dharma (dam pa'i chos) or seeing miraculous powers? This is the power of the cause. In this very life, relying on holy beings (skyes bu dam pa), listening to and contemplating the sacred Dharma, etc., having long been accustomed to virtuous Dharma, this is the power of practice. Relying on these collections, or relying on the collection of the inner cause and the power of the cause, or relying on each individually, if that Bodhicitta arises, then that Bodhicitta will become stable, firm, and unshakeable. The Bodhicitta that arises from the two, the outer strength and the power of practice, should be understood as unstable. The nature of the Bodhicitta that arises from such causes can be divided into aspiration Bodhicitta and application Bodhicitta. First, in the *Bodhisattvabhumi* (Byang Sa), it says: 'Here, the initial generation of Bodhicitta of a Bodhisattva is the initial true aspiration among all the true aspirations of a Bodhisattva, and it gathers together other true aspirations.' It also says that the generation of Bodhicitta is focused on enlightenment and focused on the benefit of sentient beings. The generation of Bodhicitta is also the beginning of gathering all the roots of virtue for enlightenment, therefore, it possesses the qualities of being good, very good, excellent, very excellent, virtuous, and very virtuous, and it is contrary to the misconduct of body, speech, and mind that all sentient beings rely on. Secondly, in the *Bodhisattvabhumi*, it says: 'What is the nature of morality?'
In short, it should be understood that possessing four qualities is the nature of the morality of Bodhisattvas. What are the four? To perfectly and correctly receive from others.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པ་དང་། བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཉམས་པར་གྱུར་ན་ཕྱིར་གསོ་བར་བྱེད་པ་དང་། མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གུས་པ་སྐྱེས་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དང་པོས་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་། གཉིས་པས་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱིས་འགྱོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྲེལ་ཡོད་ཅིང་ངོ་ཚ་ཤེས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་བསྲུང་ལ། བསྲུངས་ན་འགྱོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང་། བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ནི་ལྷག་མ་གཉིས་འདྲེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ན། བདག་གི་ཆ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་འཛེམ་པ་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པའོ། །དེ་གཞན་དག་ལ་འཇིགས་ཤིང་གུས་པས་འཛེམ་པ་ནི་ཁྲེལ་ཡོད་པའོ། །སློབ་དཔོན་ཛྙྱཱ་ན་ཀཱིརྟིས། འཇུག་པའི་རྣམ་པ་ནི་གང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྡོམ་པ་འཛིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ལ་འཇུག་པ་ནི་འཇུག་པའི་སེམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དང་པོ་ལེན་པའི་ཆོ་ག་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་གསུངས་པ་ནི། 
6-14
ཀྱེ་མ་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཡང་བྱེད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འགོད་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ། ཙམ་ལས་མ་གསུངས་ལ། ཇོ་བོ་རྗེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ལེན་པའི་ཡུལ། སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་ཆོས་མཐུན་མཁས་པ་དང་། ངག་རྣམས་རིག་བྱེད་དོན་འཛིན་གོ་ནུས་ལ། ཞེས་པ། བྱང་ས་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཆོས་མཐུན་པ་སྡོམ་པ་བླངས་པ་མཁས་པ་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་དོན་འཛིན་པ་དང་གོ་བར་ནུས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། འཇུག་པའི་སྡོམ་པ་བླངས་པས་ཆོས་མཐུན་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་དམ་ཆོ་ག་ལ་མཁས་པ། ངག་གི་རྣམ་པ་རིག་བྱེད་ཀྱི་དོན་འཛིན་པ་དང་གོ་བར་ནུས་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་ལའོ། །དེ་ལས་གཞན་ལ་ནོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། བྱང་ས་ལས། མཁས་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་ནོད་པར་ནི་བྱ་སྟེ། 
6-15
ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །སྔོན་བཏང་སྟོན་པར་འདུ་ཤེས་གསོལ་བ་བཏབ། །སྐྱབས་འགྲོ་དམིགས་ལ་ཕྱག་བྱ་ཅི་འབྱོར་མཆོད། །མདུན་དུ་ཙོག་པུའམ་པུས་བཙུགས་སྨོན་པ་བླང་། །སྤྲོ་བ་བསླབ་དང་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པས་བསྡུས། །ཞེས་པ། དང་པོར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ལ་སོགས་

【现代汉语翻译】
具有惭愧心，极度清净的意乐，如果戒律衰损则能恢复，为了不衰损而生起恭敬心并安住于正念。’经中这样说到。第一点是具有惭愧心，第二点是知耻，其余两点使人不后悔。具有惭愧心和知耻能守护已受持的清净戒律，如果守护了就不会后悔。因此，正确地受持和意乐清净本身就能引出其余两点。如果总是做不应做之事，认识到那不是自己分内之事而避免，这就是知耻。因为害怕他人而以恭敬心避免，这就是惭愧心。
导师智称（Jñānakīrti）说：‘进入的方式是从哪里开始受持律仪，以布施等善行为先导，进入这些善行就是进入之心。’经中这样说到。最初受戒的仪轨，《菩萨地论》中说：
‘奇哉！愿我证得无上圆满正等觉，也为一切有情众生利益，安置于究竟涅槃和如来智慧之中。’仅说了这些。阿底峡尊者（Jo bo rje）对此广为阐述，因此我们将遵循他的教言来讲解。首先是受戒的对境。以发愿来祈祷，与法相应的智者，能够理解言语的意义。《菩萨地论》中说：‘菩萨发愿，与法相应，受持戒律，智者能够理解言语的意义，这样的菩萨。’意思是，以菩提心发愿，以受持进入的律仪而与法相应，精通菩萨的律藏或仪轨，能够理解言语的意义，即具有这四种特性的导师。不能从其他人那里接受，因为《菩萨地论》中说：‘即使是智者，也应从所有菩萨那里正确地受持菩萨的戒律。’
首先观想上师，祈请，皈依，以所缘境为目标顶礼，尽力供养，在导师面前蹲坐或跪拜，发愿，以欢喜心学习，并通过讲述利益来总结。

【English Translation】
Having a sense of shame, extremely pure intention, being able to restore the precepts if they are damaged, and maintaining mindfulness with respect to prevent them from being damaged.' It is said in the sutra. The first point is having a sense of shame, the second is knowing disgrace, and the remaining two points make one free from regret. Having a sense of shame and knowing disgrace can protect the pure precepts that have been received, and if they are protected, there will be no regret. Therefore, correctly receiving and having a pure intention itself can lead to the remaining two points. If one always does what should not be done, recognizing that it is not one's place and avoiding it, this is knowing disgrace. Avoiding out of fear and respect for others is having a sense of shame.
The teacher Jñānakīrti said: 'The way to enter is from where one begins to uphold the vows, with generosity and other virtuous deeds as the forerunner, entering into these virtuous deeds is the mind of entering.' It is said in the sutra. The initial ritual for taking vows, as stated in the Bodhisattvabhūmi:
'How wonderful! May I attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and also for the benefit of all sentient beings, place them in ultimate nirvana and the wisdom of the Tathāgata.' Only this was said. Lord Atiśa (Jo bo rje) elaborated on this extensively, so we will follow his teachings to explain. First is the object of receiving the vows. Pray with aspiration, a wise person who is in accordance with the Dharma, able to understand the meaning of words. The Bodhisattvabhūmi says: 'A Bodhisattva who has made aspirations, is in accordance with the Dharma, upholds the precepts, a wise person who is able to understand the meaning of words, such a Bodhisattva.' The meaning is, making aspirations with the mind of enlightenment, being in accordance with the Dharma by upholding the entering precepts, being proficient in the Bodhisattva's Vinaya or ritual, being able to understand the meaning of words, that is, a teacher with these four characteristics. One should not receive from others, because the Bodhisattvabhūmi says: 'Even if one is wise, one should correctly receive the Bodhisattva's precepts from all Bodhisattvas.'
First, visualize the guru, make requests, take refuge, prostrate to the object of focus, make offerings as much as possible, sit or kneel in front of the teacher, make aspirations, learn with joy, and summarize by stating the benefits.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་ནས། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །སོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་ཏེ་ཕྱག་བཙལ་བ་དང་། ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་པས་མཆོད་པ་ནས་སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་བྱས་ཏེ། པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་པའམ། ཙོག་པུར་ཡང་རུང་བས་འདུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས། ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་ན་བཞུགས་པའི་ཞེས་པ་ནས། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་བར་གྱིས་སྨོན་པའི་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླངས་ལ། དེ་ནས་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པ་དང་། 
6-16
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་བསླབ་བྱ་དང་། ཕན་ཡོན་བརྗོད་དེ། ཕན་ཡོན་ནི་བྱང་ས་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་འཇུག་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དེ་བསྐྱེད་ནས་རིམ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་གྱི། མ་བསྐྱེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་ཞིང་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་སེམས་པ་ཡང་སེམས་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་དག་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཏེ། 
6-17
དེ་ལྟར་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་བསྡུ་བ་དང་། རྩ་བ་དང་། རྒྱུ་མཐུན་དང་། རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཇུག་པའི་ཆོ་ག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱག་བྱས་རྐང་པར་གཏུགས་ནས་གསོལ་བ་གདབ། །དྲི་དང་ཚོགས་གསོག་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། །ཕྱག་བྱ་བསྐུལ་ནས་དྲི་ལན་དང་བ་བསྐྱེད། །གོ་བྱ་དྲི་དང་ཁས་ལེན་གྱུར་

【现代汉语翻译】
首先，要先生起对善知识是佛陀的认知，然后用‘如昔之如来’等语句祈请三次，祈请阿阇黎（梵文：ācārya，上师）垂念。我，名为某某，从现在起，直至证得菩提（梵文：bodhi，觉悟）之精髓，皈依二足尊之胜者等，作殊胜皈依。心中观想世尊释迦牟尼佛（梵文：Śākyamuni），十方诸佛，以及所有菩萨（梵文：bodhisattva），顶礼膜拜，以力所能及的供品供养，然后面对阿阇黎，右膝着地，或蹲踞亦可，合掌。从‘于十方’至‘证入涅槃（梵文：nirvāṇa，寂灭）’之间，受持发愿之心戒，然后生起欢喜。
接着，讲述使菩提心（梵文：bodhicitta，觉悟之心）不退失的教诲和利益。关于利益，《入菩萨行论》中说：‘菩萨于发心之际，即已进入无上大乘菩提之道。’例如，以名相和术语的方式，被列为菩萨之数。因此，发心即是入道之始。菩萨发起此心后，逐渐显现证得无上圆满正等觉（梵文：anuttarā-samyak-saṃbodhi，无上正等正觉），若未发心则不然。因此，发心是无上圆满正等觉之根本。菩萨以慈悲之心对待受苦众生，并立誓救度，亦是发心之因。因此，发心是慈悲的同类因。菩萨依止并安住于此发心，致力于菩萨的学处、菩提之道的诸法，以及利益众生的事业。因此，发心是菩萨学处之所依。
如是，最初的发心，应被理解为是摄持、根本、同类因和所依。’如是说。应宣说入行仪轨：顶礼后，以头触足，祈请。以清净和积聚资粮的认知，劝请顶礼，生起欢喜。应提问所应知之事，并承诺接受。

【English Translation】
First, one should generate the perception that the spiritual friend is the Buddha, and then pray three times with words such as 'Just as the Tathāgata of the past.' Beseech the Ācārya (teacher) to pay attention. 'I, named so-and-so, from this time forth, until I reach the essence of Bodhi (enlightenment), take refuge in the supreme of bipeds,' etc., making a special refuge. Visualize in your mind the Blessed One Śākyamuni Buddha, the Buddhas of the ten directions, and all Bodhisattvas, prostrate and make offerings with whatever is available. Then, facing the teacher, kneel with the right knee on the ground, or squat, with palms together. From 'Those who dwell in the ten directions' to 'pass into complete Nirvāṇa,' take the vows of aspiration, and then generate joy.
Next, speak of the instructions and benefits of maintaining the Bodhicitta (mind of enlightenment) itself. Regarding the benefits, from the Bodhisattvacaryāvatāra (A Guide to the Bodhisattva’s Way of Life): 'A Bodhisattva, at the moment of generating the mind, has already entered the unsurpassed Great Vehicle of Bodhi.' For example, in terms of signs and terminology, one is counted as a Bodhisattva. Therefore, generating the mind is the beginning of entering the path. A Bodhisattva, having generated this mind, gradually manifests and attains unsurpassed, perfect, complete enlightenment; without generating it, it is not so. Therefore, generating the mind is the root of unsurpassed, perfect, complete enlightenment. A Bodhisattva, with compassion for suffering beings and thinking of completely saving them, also generates that mind. Therefore, generating the mind is the concordant cause of compassion. A Bodhisattva, relying on and abiding in that generated mind, engages in the precepts of the Bodhisattva, the Dharmas of the path to Bodhi, and the activities of benefiting sentient beings. Therefore, generating the mind is the basis of the precepts of the Bodhisattva.
Thus, the initial generation of the mind should be understood as being a gathering, a root, a concordant cause, and a basis. So it is said. The ritual of entering should be spoken: After prostrating, touch the feet with the head and make a request. With the perception of purity and accumulating merit, urge prostration and generate joy. One should ask what is to be known and promise to accept.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་བྱིན། །མཁྱེན་པར་གསོལ་དང་གཟིགས་འཇུག་གྱ་ཚོམ་མིན། །བསླབ་གཞི་ཕན་ཡོན་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་ཡིན། །ཞེས་པ། སྔར་བཤད་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ཕྱག་བྱས་དེའི་རྐང་པ་ལ་གཏུགས་ནས། སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ལས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིག་གིས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་ནས། གཞན་གྱིས་ནན་གྱི་ལེན་དུ་བཅུག་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དྲིའོ། །སྙིང་ནས་སྤྲོ་ན་དེའི་འོག་ཏུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་མདུན་དུ་བཞུགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་བཞུགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མདུན་དུ་བསམ་ལ། ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་དང་ཕྱག་བྱས་ལ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་པའམ། ཙོག་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །
6-18
དེ་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འདུག་པའམ། ལངས་པ་ཡང་རུང་སྟེ། དེས་སྡོམ་པ་ནོད་པ་དེ་ལ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ནས། སྨོན་ལམ་བཏབ་བམ་ཞེས་དྲིས་པ་ན། དེས་ཀྱང་བཏབ་ལགས་སོ། །ཞེས་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ད་ནི་བདག་བསོད་ནམས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཟད་མི་ཤེས་ཤིང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་། སེམས་རབ་ཏུ་དད་པ་བསྐྱེད་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འདུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་མདོར་བསྡུས་པ་སློབ་མ་ལ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བསླབ་པའི་གཞི་དེ་དག་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་དག་བདག་ལ་ལེན་པར་འདོད་དམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་ལེན་པར་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ཁས་ལེན་པར་གྱུར་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཅེས་པ་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནོད་དམ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་། དེས་ཀྱང་ནོད་ལགས་སོ། །ཞེས་སྨྲ་བ་ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་བླངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་ནས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་ཕྱག་འཚལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། 
6-19
མཁྱེན་པར་གསོལ་ལོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བརྗོད་པས། དེ་དག་གི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་བཙལ་ནས་བླ་མ་དང་སློབ་མ་ལྡང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ཅེས་པ་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གཟིགས་པ་ལ་འཇུག་པ་བརྗོད

【现代汉语翻译】
'Na byin. Khyen par gsol dang gzig jug gya tsom min. Slab gzhi phan yon jug pa'i cho ga yin.' This means, after prostrating to the previously mentioned spiritual friend and touching their feet, one should supplicate three times with the words 'Teacher, from you...' Then, the teacher asks, 'Son/daughter of good family, listen... Have you not been urged by others to take this?' If one is truly willing, then, imagining the image of the Thus-Gone One (Tathāgata) before oneself, and contemplating that the Thus-Gone One, Shakyamuni (Śākyamuni), and all the Bodhisattvas residing in all the realms of the ten directions are present, one should offer whatever one can and prostrate. Then, with the perception of the spiritual friend as the Buddha, one should prostrate and kneel with the right knee on the ground or sit in a squatting position. The teacher should urge three times with 'Bodhisattva...'
Then, the spiritual friend, whether sitting or standing, asks the one receiving the vows, 'You, who are called by this name, have you made aspirations?' The recipient should affirm, 'Yes, I have.' Then, thinking, 'Now I will obtain a great treasure of merit, unsurpassed, inexhaustible, and immeasurable,' one should generate great faith and remain silent with palms joined. Then, the spiritual friend should explain to the disciple all the trainings of a Bodhisattva and the condensed precepts.
Then, the teacher asks, 'Do you wish to take these trainings and precepts?' The recipient should affirm, 'I wish to take them.' Then, the teacher says, 'Son/daughter of good family, you who are called by this name... Do you take the precepts to work for the benefit of sentient beings?' The recipient says, 'I take them.' By speaking these words three times, one takes the vows. Thus, having bestowed the Bodhisattva vows in this manner, one should prostrate with the five limbs towards all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, preceding with joined palms, and say, 'Bodhisattva, you who are called by this name...' 
Requesting their knowledge, three times, one should recognize that they have understood. Then, after prostrating, the teacher and disciple should rise. Then, the teacher says to the disciple, 'Bodhisattva, you who are called by this name, listen... The accumulation of wisdom will increase.' This concludes the explanation of how to engage in the precepts.

【English Translation】
'Na byin. Khyen par gsol dang gzig jug gya tsom min. Slab gzhi phan yon jug pa'i cho ga yin.' This means, after prostrating to the previously mentioned spiritual friend and touching their feet, one should supplicate three times with the words 'Teacher, from you...' Then, the teacher asks, 'Son/daughter of good family, listen... Have you not been urged by others to take this?' If one is truly willing, then, imagining the image of the Thus-Gone One (Tathāgata) before oneself, and contemplating that the Thus-Gone One, Shakyamuni (Śākyamuni), and all the Bodhisattvas residing in all the realms of the ten directions are present, one should offer whatever one can and prostrate. Then, with the perception of the spiritual friend as the Buddha, one should prostrate and kneel with the right knee on the ground or sit in a squatting position. The teacher should urge three times with 'Bodhisattva...'
Then, the spiritual friend, whether sitting or standing, asks the one receiving the vows, 'You, who are called by this name, have you made aspirations?' The recipient should affirm, 'Yes, I have.' Then, thinking, 'Now I will obtain a great treasure of merit, unsurpassed, inexhaustible, and immeasurable,' one should generate great faith and remain silent with palms joined. Then, the spiritual friend should explain to the disciple all the trainings of a Bodhisattva and the condensed precepts.
Then, the teacher asks, 'Do you wish to take these trainings and precepts?' The recipient should affirm, 'I wish to take them.' Then, the teacher says, 'Son/daughter of good family, you who are called by this name... Do you take the precepts to work for the benefit of sentient beings?' The recipient says, 'I take them.' By speaking these words three times, one takes the vows. Thus, having bestowed the Bodhisattva vows in this manner, one should prostrate with the five limbs towards all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, preceding with joined palms, and say, 'Bodhisattva, you who are called by this name...' 
Requesting their knowledge, three times, one should recognize that they have understood. Then, after prostrating, the teacher and disciple should rise. Then, the teacher says to the disciple, 'Bodhisattva, you who are called by this name, listen... The accumulation of wisdom will increase.' This concludes the explanation of how to engage in the precepts.

--------------------------------------------------------------------------------

་ནས། ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གསང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་བར་གྱིས་གྱ་ཚོམས་སུ་མི་སྨྲ་བ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བསླབ་པའི་གཞི་ཕམ་པ་ལྟ་བུའི་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཤད་ཅིང་། ཕན་ཡོན་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱའོ། །མེད་ན་སྐུ་གཟུགས་སྤྱན་སྔར་རང་གིས་ལེན། །ཞེས་པ། གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་མེད་པར་གྱུར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བླང་བར་བགྱི་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་བསམས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཞེས་པའི་ཚིག་སྤངས་པའི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་གོ་རིམ་གོང་མ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་སྨོན་པ་དང་། འཇུག་པ་ནི། འདི་ལྟར་སྤྱན་སྔར་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་སམ། 
6-20
ཙོག་ཙོག་པུས་འདུག་ཀྱང་རུང་སྟེ། འདི་སྐད་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ས་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་བ་འཚལ་ཏེ། དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་དང་། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་ལ། འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསླབས་པ་དང་། མ་འོངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སློབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཕྱོགས་བཅུ་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ད་ལྟར་སློབ་པ་རྣམས་བདག་གིས་ཡང་དག་པར་བླང་ངོ་། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་ནས་ལྡང་བར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ།། །།
༈ བླངས་པ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་ལ། སྨོན་པའི་བསླབ་བྱ།
གཉིས་པ་བླངས་པ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་ལ། སྨོན་པའི་བསླབ་བྱ་དང་། འཇུག་པའི་བསླབ་བྱ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དཔལ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུའི་ཞལ་སྔ་ནས། སེམས་ཅན་བློས་མི་བཏང་བ་དང་། །སེམས་དེའི་ཕན་ཡོན་དྲན་བྱ་དང་། །ཚོགས་གཉིས་བསག་པར་བྱ་བ་དང་། །ཡང་ཡང་བྱང་སེམས་སྦྱང་བ་དང་། །དཀར་ནག་ཆོས་བརྒྱད་བླང་དོར་ཏེ། །ལྔ་པོས་སྨོན་པའི་བསླབ་བྱ་བསྡུས། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ།
6-21
སེམས་ཅན་མི་བཏང་། ཞེས་སྨོས་པ། སེམས་ཅན་གང་དག་གིས་བདག་ལ་མི་རིགས་པ་གཅིག་བྱས་པས། བདག་དེ་ལ་སེམས་རྒྱང་བསྲིངས་ནས། ཤ་ཚ་བ་དང་བྲལ་ཏེ་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ལ་ཕན་ཐོགས་པའི་དུས་བྱུང་ཡང་མི་གདགས་གནོད་པ་ཟློག་པའི་དུས་བྱུང་ཡང་མི་ཟློག་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་བློས་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས

【现代汉语翻译】
从那里开始，还有菩萨名为‘某某’，需要保密。’直到这句话出现，都表明不要随意谈论。然后，将讲解如根本堕罪等学处，并展示其利益。‘如果没有，就在佛像前自己受。’这句话的意思是：如果不存在具备这些功德的人，那么就在如来佛像前自己受戒。心中忆念十方诸佛，进行顶礼和供养等仪式后，进行祈请，并省略‘阿阇黎’这个词，按照之前的顺序进行皈依等，这是发愿和进入的方式。就像这样，在佛像前袒露右肩，右膝着地，或者蹲坐都可以。这样说：‘我，名为某某，向十方诸如来和安住在大地上的所有菩萨祈请。在他们面前，我受持所有菩萨的学处，所有菩萨的戒律，包括律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒。过去的所有菩萨所学，未来所有的菩萨将要学习，以及现在十方出现的所有菩萨现在所学习的，我都如实受持。’这样说，重复两遍或三遍后站起来。其余的一切都应如前了解。
不退失已受之戒的守护方法：发愿的学处
第二，关于不退失已受之戒的守护，分为发愿的学处和进入的学处两种。首先是发愿的学处。如尊者月光童子所说：‘不舍弃众生，忆念此心之利益，积聚二资粮，反复修习菩提心，取舍黑白八法，这五者概括了发愿的学处。’遵循这些教导：
‘不舍弃众生’。意思是，如果某个众生对我做了一件不好的事情，我就对他心生怨恨，失去慈悲，心想：‘以后即使有能帮助你的机会我也不帮，即使有能阻止伤害你的机会我也不阻止。’产生这样的想法就是舍弃众生。从那以后

【English Translation】
From there, also, from the Bodhisattva named 'So-and-so', it is to be kept secret.' Until that statement appears, it indicates that one should not speak carelessly. Then, the foundations of training, such as the places of defeat, will be explained, and the benefits will also be shown. 'If there is none, one should take it oneself before the image.' This means that if there is no one who possesses those qualities, then one should take it oneself before the image of the Tathagata, contemplating all the Tathagatas of the ten directions, making prostrations and offerings, and then making requests, omitting the word 'teacher', and following the previous order of taking refuge, etc. This is the aspiration and the way to enter. Like this, in front of the image, with the upper robe draped over one shoulder, either kneeling with the right knee on the ground, or squatting, one should say: 'I, named So-and-so, beseech all the Tathagatas of the ten directions and all the Bodhisattvas who dwell on the great earth. Before them, I take all the foundations of the Bodhisattva's training, all the Bodhisattva's ethics, including the ethics of discipline, the ethics of gathering virtuous dharmas, and the ethics of benefiting sentient beings. Whatever all the past Bodhisattvas have trained in, whatever all the future Bodhisattvas will train in, and whatever all the Bodhisattvas who are now appearing in the ten directions are now training in, I will take them all correctly.' This should be said, repeated two or three times, and then one should rise. All the rest should be understood as before.
Protecting what has been taken without diminishing: the precepts of aspiration.
Second, regarding protecting what has been taken without diminishing, there are two types: the precepts of aspiration and the precepts of entering. First, the precepts of aspiration. As the venerable Pal Zla-od Zhonnu said: 'Not abandoning sentient beings, remembering the benefits of this mind, accumulating the two accumulations, repeatedly training the Bodhi-mind, adopting and abandoning the eight white and black dharmas, these five summarize the precepts of aspiration.' Following these teachings:
'Not abandoning sentient beings.' This means that if a sentient being does something unkind to me, I become resentful towards them, lose compassion, and think: 'Even if there is an opportunity to help you in the future, I will not help; even if there is an opportunity to prevent harm to you, I will not prevent it.' Generating such a thought is abandoning sentient beings. From then on,

--------------------------------------------------------------------------------

་བཟློག་ནས་སེམས་ཅན་གྱིས་ཕན་བཏགས་པའི་ལན་དུ་གནོད་པ་བྱས་ན་ཡང་དེའི་ལན་ལེགས་པས་སློན་པ་ནི་སེམས་ཅན་བློས་མི་གཏོང་བ་སྟེ། མ་དྲོས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་གཅིག་དང་ལྡན་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །ཆོས་གཅིག་པུ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་བློས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་སེམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་སྨོན་སེམས་མི་འཆོར་བའི་ཐབས་སོ། །ཕན་ཡོན་དྲན་པར་བྱ། ཞེས་པ། ཕན་ཡོན་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ལ་རྩིས་ཆེ་ཞིང་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པར་འགྱུར་བས་མི་ཉམས་པའི་ཐབས་ཏེ། དྲན་པར་བྱ་བའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་། ལམ་སྒྲོན་ལས། དེ་ལྟར་སྨོན་པའི་སེམས་དག་ནི། །བསྐྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ཡི། །མདོ་ལས་བྱམས་པས་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་པ། མདོ་དེར་དཔེ་ཉིས་བརྒྱ་སུམ་ཅུས་གསུངས་པ་རྣམས་སོ། །
6-22
ཚོགས་གཉིས་བསག་དང་། ཞེས་པ་སྟོབས་སྐྱེད་པའི་ཐབས་ཏེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ལམ་སྒྲོན་ལས། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱི། ཚོགས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུ། ཞེས་སོ། །ཡང་ཡང་སེམས་སྦྱང་དང་། ཞེས་པ་འཕེལ་བའི་ཐབས་ཏེ། རྒྱུའི་སེམས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དྲན་པར་བྱ་བ་དང་། དངོས་ཀྱི་སེམས་སེམས་བསྐྱེད་ཡང་དང་ཡང་དུ་བླང་བ་དང་། སྤྱོད་པའི་སེམས་རང་གི་ལུས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་གཞན་གྱི་ཕན་བདེའི་དོན་དུ་བསྔོ་ཞིང་བཏང་བ་གཞན་ལ་ཕན་བཏགས་པའི་སེམས་སྦྱང་བ་དང་། རྟག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རྟོག་ཅིང་སྡིག་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་འཛེམ་པ་རང་གི་རྒྱུད་དག་པའི་སེམས་སྦྱང་བ་སྟེ། ལམ་སྒྲོན་དུ། བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་དག་བསྐྱེད་ནས་ནི། །འབད་པ་མང་པོས་ཀུན་ཏུ་འཕེལ་བྱ་ཞིང་། །ཞེས་སོ། །དཀར་ནག་ཆོས་བརྒྱད་བླང་དོར་སྨོན་པའི་ཡིན། །ཞེས་པ་མི་བརྗེད་པའི་ཐབས་ཏེ། ལམ་སྒྲོན་ལས། འདི་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དུའང་དྲང་དོན་དུ། །ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་ཞེས་གསུངས་ལ། དཀར་ནག་གི་ཆོས་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་བཤད་པ། བླ་མ་མཆོད་འོས་བསླུ་དང་གཞན་འགྱོད་པའི། །གནས་མ་ཡིན་ལ་འགྱོད་བསྐྱེད་བྱང་སེམས་ལ། །སྡང་བའི་ཚིག་སྨྲ་ཀུན་ལ་གཡོ་སྒྱུར་སྤྱོད། །
6-23
ནག་པོའི་ཆོས་སོ་མི་ཉམས་བྱེད་པའི་ཆོས། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་བརྫུན་དུ་མི་སྨྲ་དང་། །འགྲོ་ལ་ལྷག་བསམ་དག་པས་གནས་པ་དང་། །སེམས་བསྐྱེད་སྟོན་པར་འདུ་ཤེས་ཡོན་ཏན་བསྒྲག །དགེ་ལ་གཞན་འགོད་དེ་ཡང་བླ་མེད་དུའོ། །ཞེས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་བཞི་ལས་བཟློག་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། བླ་མ་དང་མཆོད་པར་འོས་པར་བསླུ་བ་དང་།

【现代汉语翻译】
即使反过来，众生以恩惠相待，却以损害回报，也要以善回报，这是不舍弃众生的心。在《弥勒菩萨所问经》中也说：‘菩萨若具足一种法，则能圆满具足一切最胜的佛法。这唯一的法是什么呢？就是不舍弃众生的心。’这是不退失愿心的方便。忆念利益。意思是，对于具有利益的菩提心，要珍视并视为最胜，这是不衰退的方便。需要忆念的利益是，《菩提道灯论》中说：‘如是发愿心，所生诸功德，彼经庄严云，弥勒善宣说。’即指该经中以二百三十个比喻所说的内容。
积累二资粮，这是增长力量的方便，即积累福德和智慧二种资粮。《菩提道灯论》中也说：‘福德智慧性，圆满资粮因。’反复修心，这是增长的方便，即忆念根本的心——慈悲心，以及实际的心——反复生起菩提心，和行为的心——将自己的身体、受用和三世的一切善根，都回向并布施给他人，修习利益他人的心，并且经常思维戒律，对罪恶和烦恼心怀畏惧，修习清净自心的心。《菩提道灯论》中说：‘发菩提愿心已，当于诸方所，勤ပြု精进令增长。’取舍黑白八法是忆念不忘的方便。《菩提道灯论》中说：‘此于余生中，为求正法故，如所说诸学，应当善守护。’其中黑白之法，如《持世经》所说：不应欺骗上师和应供者，不应令他人后悔，不应于非后悔处生后悔，不应对菩萨说嗔语，不应以虚伪待人。
这些是黑法，是导致菩提心衰退之法。为了生命也不说谎，以纯洁的利他心待人，视发菩提心为殊胜，宣扬其功德，随喜他人的善行，并将其回向无上菩提。’这是白法。应当避免导致菩提心衰退的四种法，即：欺骗上师和应供者。

【English Translation】
Even if, conversely, sentient beings treat you with kindness but you repay them with harm, you should still repay them with goodness; this is not abandoning sentient beings. In the *Maidreyavyākaraṇa Sūtra* (The Sūtra Requested by Maitreya), it also says: 'If a Bodhisattva possesses one dharma, then he will fully possess all the supreme Buddha dharmas. What is this one dharma? It is the mind that does not abandon sentient beings.' This is the method for not losing the aspiration mind. Remembering the benefits. This means that for the beneficial Bodhicitta, you should cherish it and regard it as supreme; this is the method for not declining. The benefits to be remembered are, as stated in the *Bodhipathapradīpa* (Lamp for the Path to Enlightenment): 'Thus, whatever merits arise from generating the aspiration mind, Maitreya has well explained them in the *Sūtra Adorned with Trees*.' This refers to the two hundred and thirty similes mentioned in that sutra.
Accumulating the two accumulations is the method for increasing strength, which is accumulating the accumulations of merit and wisdom. The *Bodhipathapradīpa* also says: 'The nature of merit and wisdom is the cause for perfecting the accumulations.' Repeatedly training the mind is the method for increasing, which is remembering the root mind—loving-kindness and compassion—as well as the actual mind—repeatedly generating Bodhicitta—and the mind of action—dedicating and giving away one's body, possessions, and all the merits of the three times for the benefit and happiness of others, training the mind to benefit others, and constantly contemplating the precepts, fearing sin and afflictions, training the mind to purify oneself. The *Bodhipathapradīpa* says: 'Having generated the aspiration for enlightenment, one should diligently strive to increase it in all ways.' Taking and abandoning the eight black and white dharmas is the method for not forgetting. The *Bodhipathapradīpa* says: 'In future lives as well, for the sake of seeking the true Dharma, one should well protect the teachings as they have been spoken.' Among these black and white dharmas, as explained in the *Akṣayamati Sūtra* (Sūtra Requested by Akshayamati): One should not deceive one's guru and those worthy of offerings, one should not cause others to regret, one should not generate regret in places where regret is not appropriate, one should not speak angrily to Bodhisattvas, and one should not act deceitfully towards anyone.
These are the black dharmas, which cause the decline of Bodhicitta. One should not lie even for the sake of one's life, one should treat others with pure altruism, one should regard the generation of Bodhicitta as supreme, proclaim its merits, rejoice in the good deeds of others, and dedicate them to unsurpassed enlightenment.' These are the white dharmas. One should avoid the four dharmas that cause the decline of Bodhicitta, which are: deceiving one's guru and those worthy of offerings.

--------------------------------------------------------------------------------

 གཞན་འགྱོད་པའི་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཞེ་སྡང་གིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཡོ་དང་སྒྱུས་སྤྱོད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་བཞི་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་བསམ་བཞིན་དུ་བརྫུན་མི་སྨྲ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་གནས་པར་བྱའི། གཡོ་དང་སྒྱུས་མ་ཡིན་པ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་ཕྱོགས་བཅུར་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་དགེ་བ་ལ་དགོད་པ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་ཀྱི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ཁྱད་པར་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཞུས་པའི་ཆོས་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།། །།
6-24
༈ འཇུག་པའི་བསླབ་བྱ་ལ། བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ།
གཉིས་པ་འཇུག་པའི་བསླབ་བྱ་ལ། བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང་། དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་གནས་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྡོམ་གནས་པས། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ལེགས་པར་བསླབ། །ཅེས་པས་མདོར་བསྟན་ནས། རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་བླངས་པ་རིས་བདུན་སྡོམ་པ་དང་། །ཞེས་པ། སོ་སོ་ཐར་པ་རིས་བདུན་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་གནས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཅས་པ་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་བྱང་ས་ལས། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་རིས་བདུན་པོ་དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་ཕ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁྱིམ་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཅི་རིགས་པ་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སོ་སོ་ཐར་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་ལས། སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པ་སྤོང་བའི་སེམས་པ་སྤོང་བ་དེ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །
6-25
སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བརྒྱར་རྟོགས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་ལ། མི་དགེ་བཅུའི་ཕྱོགས་རེ་སྤོང་པ་བཅུ། ཕལ་ཆེར། ཐམས་ཅད། དུས་ཡུན་ཐུང་ངུ་། རིང་པོ། ཇི་སྲིད་འཚོ། བདག་ཉིད་ཀྱི

【现代汉语翻译】
于不应后悔之事生后悔心；对已发菩提心的菩萨，以嗔恨说非真实语；以虚伪狡诈对待一切众生。为使菩提心不退失，应修学四法：何为四法？纵遇命难，亦不故意说谎；以清净增上意乐安住于一切众生，不行虚伪狡诈；于发菩提心的菩萨，生起如佛想，称扬十方真实功德；若有众生于善法生喜，应令彼等于无上正等觉生喜，而非声闻、缘觉。尤愿速得神通者，应修学《圣观自在菩萨请问经》之七法，即大乘经典。
入行之学：修学一切学处，乃菩萨之行。
第二，入行之学，分为修学一切学处，乃菩萨之行；以及与此相违，导致堕落之因两部分。首先，入行之心即是安住于律仪，故应善学三种戒律。此以‘安住律仪之入行心，应善学三种戒律’一句作总说。为广说其义，‘受持七众别解脱戒’一句，意指安住于七众别解脱戒中任何一种，即是菩萨律仪戒。如来已开示，别解脱戒即是律仪。如《菩萨地论》所云：‘菩萨律仪戒者，谓正受持别解脱戒之七众，即比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、近事男、近事女之戒律。应知在家、出家二众，各随其分而受持。’又，于《摄抉择分》中，依别解脱戒而作决择，云：‘从非律仪而返，生起防护之心，具足五力者，是名为律仪。’
如是受持律仪，亦应了知其有八种相：谓断除十不善业中之一一支，共有十种；大、多、短时、长时、乃至尽寿；以及自

【English Translation】
Generating regret for things that should not be regretted; expressing anger with untrue words towards Bodhisattvas who have generated the mind of enlightenment; and dealing with all sentient beings with deceit and trickery. To prevent the mind of enlightenment from diminishing, one should train in four dharmas: What are the four? Even for the sake of one's life, one should not intentionally lie; one should abide with pure superior intention towards all sentient beings, without deceit or trickery; one should generate the perception of the teacher in Bodhisattvas who have generated the mind of enlightenment, and praise the true qualities in the ten directions; if some sentient beings rejoice in virtue, one should cause them to rejoice in unsurpassed complete enlightenment, but not in the Hearers and Solitary Realizers. Especially those who wish to quickly attain clairvoyance should study the Mahayana Sutra called 'The Seven Dharmas Requested by the Noble Avalokiteshvara'.
6-24
The practice of entering: Training in all disciplines is the conduct of a Bodhisattva.
Secondly, the practice of entering is divided into two parts: training in all disciplines, which is the conduct of a Bodhisattva; and explaining the causes of falling, which are contrary to this. First, the mind of entering is the nature of abiding in vows, so one should train well in the three trainings. This is a general statement with the phrase 'The mind of entering that abides in vows should train well in the three trainings.' To explain it in detail, the phrase 'Taking the sevenfold vows correctly' means that abiding in any of the sevenfold vows of individual liberation is called the vow of a Bodhisattva. The Thus-Gone One has shown that the very precepts are the discipline. Thus, in the Bodhisattva Grounds, it is said: 'The discipline of the Bodhisattva's vows is the discipline of the sevenfold vows of individual liberation that are correctly taken, namely the discipline of monks, nuns, novice nuns, novice monks, novice nuns, laymen, and laywomen. It should be understood that householders and renunciates should take them as appropriate.' Also, in the Compendium of Determinations, based on the individual liberation vows, it is said: 'Turning away from non-discipline, generating a mind of protection, and possessing the five powers is called discipline.'
6-25
Having taken the vows correctly, one should also understand that it is understood in eight ways: namely, abandoning each of the ten non-virtuous actions, there are ten kinds; great, many, short time, long time, even as long as life; and self.

--------------------------------------------------------------------------------

ས། གཞན་ལེན་དུ་འཇུག་པ། དེ་དག་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ། དེ་ལྟ་བུ་སྤོང་བ་ལ་དགའ་བ་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་བརྒྱའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སྡོམ་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་ནས་སློང་བའི་སྡོམ་པ་དང་། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་དང་། ཀུན་ནས་བསྲུང་བའི་སྡོམ་པ་དང་། ཕྱིས་ལེན་པའི་སྡོམ་པ་དང་། སྡོམ་པ་ཆུང་ངུ་དང་། སྡོམ་པ་འབྲིང་དང་། སྡོམ་པ་ཆེན་པོ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྡོམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ལེན་པའི་སྔ་རོལ་དུ་སྤོང་བ་ཡང་དག་པར་བླང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་པོ། སྤོང་བ་ཡང་དག་པར་ལེན་ཅིང་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་གཉིས་པ། དེ་ཕྱིན་ཆད་སྤོང་བའི་སེམས་པ་དབང་པོ་ལྔས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རྟག་ཏུ་དེའི་ཕན་ཡོན་དང་ལྡན་པ། སྐབས་སྐབས་སུ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་གསུམ་པ། སྡོམ་པ་ཇི་ལྟར་བླངས་པ་ཀུན་ཏུ་བསྲུང་བ་ཉིད་འབྱུང་ཞིང་། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་འཕྲད་པའི་སྡིག་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལ་འཛེམ་ལ། 
6-26
བདག་འགལ་བ་དང་ངན་འགྲོར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་སེམས་པར་བྱེད་པ་བཞི་པ། བརྒྱལ་བརྗེད་ངེས་པས་སྡིག་པ་སྤྱོད་ན་མྱུར་བར་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་ཕྱིར་འཆོས་ཤིང་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་པ་ལྔ་པ། ཕྱོགས་གཅིག་པ་དང་། དུས་ཐུང་ངུ་དང་། བདག་ཉིད་སྤོང་ལ་གཞན་ལེན་དུ་མི་འཇུག་པ། བསྔགས་པ་དང་། ཆོས་མཐུན་པ་ལ་ཡིད་བདེ་བ་མི་སྐྱེ་བ་དྲུག་པ། ཕལ་ཆེ་བ་དང་། དུས་ཡུན་རིང་བ་དང་། བདག་ཉིད་དང་གཞན་ཀྱང་འཇུག །བསྔགས་པ་དང་། ཡིད་དགའ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་བདུན་པ། ཐམས་ཅད། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་དང་། གཞན་དང་། བསྔགས་པ་དང་། ཡིད་དགའ་བ་སྐྱེ་བ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་སྐྱོན་མེད་པས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཉོན་མོངས་རྩེ་འཇིལ་བར་བྱེད། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པས་རྣམ་པར་གནོན་ཏེ་རྐྱེན་རྣམས་ཟིན་ཀྱང་རེ་ཞིག་ཀུན་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཟག་པ་མེད་པས་རྒྱུན་གཅོད་དེ། དེ་ཐོབ་ན་གཏན་ནས་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྙེན་གནས་ནི་གནས་པའི་རྟེན་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་མ་སྨོས་ཏེ། འགྲེལ་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ལས། རྣམ་པས་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ནི་བསྙེན་གནས་ཏེ། གནས་པའི་སྡོམ་པ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
6-27
རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བའི་བརྒྱར་དབྱེ་བ་ཕལ་ཆེར་སྨོན་པའི་རྟེན་དུ་རུང་ངོ་། །འདི་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་འདི་འཇུག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ་སོ་ཐར་པ་རིས་བདུན་གང་རུང་ལ་བཤད་པ་དེའི་ཕྱིར། སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་བདུན་པོ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་འབྲང་བ་ཡང་ཡོད་པར་ཤེས་ཏེ། བྱང་ས་ལས།

【现代汉语翻译】
让他人接受，赞美这些行为，并对放弃这些行为感到高兴和满足。就这样重复一百次。
此外，在同一文本中提到，誓言应被理解为八种类型：发起誓言、完全持有誓言、完全守护誓言、后续接受誓言、小誓言、中等誓言、大誓言和完全清净的誓言。
经文中说，在接受誓言之前，首先要认真思考并下定决心要接受誓言。这是第一步。
第二步是真正接受并完全持有誓言。
第三步是此后，誓言的心念被五根（五种感官能力）完全掌控，始终具有誓言的利益，并时常实践誓言。
第四步是守护所接受的誓言，避免与罪恶的朋友相遇，避免罪恶的行为。
第五步是如果因为昏厥、遗忘或疏忽而犯了罪，要迅速恢复正念，改正错误，并从此守护誓言。
第六种誓言是部分的、短暂的，自己放弃但不会让别人接受，不赞美放弃的行为，也不会感到快乐。
第七种誓言是大部分的、长期的，自己和他人都会接受，但不赞美放弃的行为，也不会感到快乐。
第八种誓言是完全的、永久的，自己和他人都会接受，赞美放弃的行为，并感到快乐。
这样，正确接受的、没有缺陷的誓言，能够摧毁引发罪恶行为的烦恼。
通过禅定的誓言来压制身体的行为，即使条件允许，也不会立即采取行动；通过无漏的智慧来切断相续，一旦获得这种智慧，就永远不会采取行动。
斋戒（bsnyen gnas）没有被提及，因为它不适合作为安住的基础。正如《大海云疏》（'grel pa rgya mtsho'i sprin）中所说：'斋戒是一种不同的形式，因为它将安住的誓言分开，所以变成了八种形式。'
将决定的分类划分为八个部分，通常适合作为愿望的基础。
对此进行分析是合适的，因为菩萨戒的戒律是在七种别解脱戒的任何一种上解释的。因此，要知道，这七种别解脱戒也伴随着菩提道，正如《菩萨地》（Byang sa）中所说。

【English Translation】
To cause others to take [vows], to praise those [actions], and to feel joy and contentment in abandoning such [actions]. Thus, a hundred times.
Furthermore, in the same [text], it is said that vows should be understood as eight types: vows that initiate, vows that fully hold, vows that fully protect, vows that are taken later, small vows, medium vows, large vows, and vows that are completely pure.
It is said that before taking the vow, one must first consciously generate the thought of truly taking the vow. This is the first [step].
The second [step] is to truly take the vow and to hold it completely.
The third [step] is that thereafter, the mind of the vow is controlled by the five faculties, always possessing its benefits, and occasionally engaging in its practice.
The fourth [step] is that the vow is guarded as it was taken, avoiding sinful friends and refraining from sinful actions.
The fifth [step] is that if one commits a sin due to fainting, forgetfulness, or negligence, one should quickly restore mindfulness, correct the error, and thereafter guard the vow.
The sixth [vow] is partial, short-lived, one abandons it oneself but does not cause others to take it, does not praise [abandonment], and does not feel joy.
The seventh [vow] is mostly [complete], long-lasting, oneself and others take it, but [one] does not praise [abandonment] and is not joyful.
The eighth [vow] is all-encompassing, at all times, oneself and others [take it], and joy arises from praise.
Thus, a correctly taken, flawless vow crushes the afflictions that initiate sinful actions.
By the vow of meditative concentration, conduct in form is suppressed, and even if the conditions are seized, one does not immediately engage in all [actions]; because it is without outflows, it cuts off the continuum, and if one attains that, one will never engage in [those actions].
The upavasatha (bsnyen gnas) is not mentioned because it is not suitable as a basis for abiding. As it is said in the Commentary Ocean of Clouds ('grel pa rgya mtsho'i sprin): 'The upavasatha is a distinct form, because it separates the vow of abiding, it becomes eight forms.'
Dividing the ascertainment into eight categories is generally suitable as a basis for aspiration.
This analysis is appropriate because the bodhisattva's precepts are explained in relation to any of the seven classes of individual liberation vows. Therefore, it should be known that these seven individual liberation vows also accompany the path to enlightenment, as stated in the Bodhisattvabhumi (Byang sa).

--------------------------------------------------------------------------------

 ཇི་སྲིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་པ་དེ་སྲིད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདི་ལ་སློབ་པ་ན་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་ལྔ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པར་འགྱུར་པ་དང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལུས་ཞིག་ནས་ཀྱང་གང་ཟག་དམ་པ་དེ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་པའམ་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐལ་བ་འདྲ་ཞིང་ཆོས་མཐུན་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་དག་གནས་པ་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཚེ་འདི་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་རང་འཁྲུངས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེའི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ལུས་ཞིག་པ་གང་ཟག་དམ་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་མཚུངས་པར་གསུངས་པས་ཀྱང་ཤེས་ཏེ། 
6-28
སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་ན་དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་བྱས་པས། དེ་ལས་ཐོབ་པའི་སོ་ཐར་ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་ཅིས་མི་འཇུག་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཚོ་བར་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་པ་ལས། དེས་ཐོབ་པའི་དགེ་བསྙེན་ཡང་ཇི་སྲིད་འཚོ་བར་དུ་འཇོག་པ་བཞིན་ནོ། །སྐྱབས་འགྲོ་ཁོ་ནས་སོར་སྡོམ་ཐོབ་པ་ཡོད་པར། ཡང་འགྲེལ་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ལས། དཔེར་ན་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཉི་ཚེ་ལ་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར། སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཞེས་སོ། ། འདི་ལ་ཁ་ཅིག །དེས་ན་བྱང་སར་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ངོས་བཟུང་བའི་སྐབས་སུ་སོ་ཐར་རིས་བདུན་ལ་གསུངས་པ་ནི། སོ་ཐར་རིས་བདུན་དངོས་དང་དེ་དག་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཉིས་ཐུན་མོང་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤོང་བ་གཉིས་ཆར་ལ་གོ་བར་བྱ་ཡི། རིས་བདུན་འབའ་ཞིག་ལ་མི་བཟུང་ངོ་། །ཞེས་ཟེར་བ་ནི་རང་གི་འདོད་པ་དང་མ་མཐུན་པའི་གྱ་གྱུར་སྨྲས་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱི་གཞུང་དང་འགྲེལ་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ལ་མི་བསམ་པའི་གཏམ་མོ། །ཡང་དེ་དང་། གཞན་དག་གིས་ཀྱང་། ལྷ་དང་བྱིས་པའི་དགེ་སློང་མི་སྲིད་པར་སྨྲས་ཏེ། 
6-29
ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་པ་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་དུ་ཆུག་མོད། ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་དེ་སྐད་ཟེར་བ་མི་འཐད་དེ། དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྔགས་སྟོབས་ཀྱིས་འོག་མིན་པའི་ལྷར་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ལྷར་ཡང་འགྱུར་བས་སོ། །ཡང་བྱིས་པའི་རྟེན་ཅན་ཡོད་པར་ཡང་གྲུབ་སྟེ། སྐྱེས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པའི་བྱིས་པའི་རོ་ལ་གྲོང་འཇུག་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་དེ་

【现代汉语翻译】
在尚未完全证悟成佛之前，修学菩萨戒蕴能获得五种利益：诸佛垂念；安住于极大的喜乐之中而逝世；身殁之后，能转生于与具戒律或更殊胜的菩萨，具有相同根器且符合佛法的善知识所在之处；此生能具足圆满戒波罗蜜多的无量福德；来世亦能获得自生的戒律，成为戒律的主人。经文中说，身殁之后能与具戒律者相同，由此可知。
若无律仪之戒，如何能与彼等相同？又，皈依直至菩提心，由此所获得的别解脱戒，难道不会随之而来吗？如同皈依直至生命终结，由此所获得的近事戒亦会持续终生一般。仅凭皈依就能获得别解脱戒。此外，《海云经》中说：‘譬如仅是皈依也能获得别解脱戒，同样，发菩提心也能获得真实的戒律，因此发愿非常重要。’
对此，有些人说：因此，在《菩萨地论》中确定律仪戒时，所说的别解脱七众，是指别解脱七众本身，以及彼等与菩萨戒共同的自性罪，两者都要断除，并非仅指七众本身。这种说法是与自己的意愿不符的曲解之词，是不考虑论师的论典和解释的言论。
还有一些人说，不可能有天人和孩童的比丘。对于声闻乘和共同乘来说，这样说是可以的。但对于大乘不共乘来说，这样说是不合理的。因为金刚持比丘可以通过咒力转生到色究竟天，并且也能变成欲界天人。同样，有孩童之身也是可以成立的，因为对刚出生的婴儿尸体进行夺舍是存在的。

【English Translation】
Until one fully attains complete enlightenment, while training in the immeasurable accumulation of Bodhisattva precepts, one will obtain five benefits: the Buddhas will remember one; one will pass away while abiding in great joy; after death, one will be reborn in the place where virtuous friends reside, who are similar in fortune and in accordance with the Dharma, either with precepts or even more superior Bodhisattvas; in this life, one will possess immeasurable accumulations of merit that completely perfect the pāramitā of precepts; and in the next life, one will also obtain self-arisen precepts, becoming the master of precepts. It is said that after death, one will be the same as those with precepts, which can be understood from this.
If there is no precept of discipline, how can one be the same as them? Moreover, since refuge is taken until the essence of Bodhi, wouldn't the individual liberation obtained from it also follow? Just as the refuge taken for as long as one lives, the upasaka vows obtained from it also remain for as long as one lives. It is possible to obtain individual liberation vows solely through taking refuge. Furthermore, in the commentary 'Ocean of Clouds,' it says: 'For example, just as one who has taken refuge temporarily can also properly take the vows of individual liberation, similarly, one who has generated the mind of enlightenment can also properly take vows, therefore, making aspirations is important.'
Regarding this, some say: Therefore, when identifying the precepts of discipline in the Bodhisattva Grounds, what is said about the seven categories of individual liberation is that the seven categories of individual liberation themselves, and the nature of offenses common to both them and the Bodhisattva vows, should both be abandoned, and not just the seven categories themselves. This statement is a distortion that does not align with one's own wishes, and it is a statement that does not consider the treatises of the teachers and the words of the commentaries.
Also, some others say that it is impossible for gods and children to be monks. It may be acceptable to say so for the Hearer Vehicle and the common vehicle, but it is not appropriate to say so for the uncommon Great Vehicle. Because the Vajra-holder monk can be born as a god in Akanishta through the power of mantra, and can also transform into a god of desire. Similarly, it is also established that there can be a child's body, because the practice of entering the corpse of a newborn infant exists.

--------------------------------------------------------------------------------

བྱིས་པའི་རྟེན་ཅན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར། དེས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་དོར་བ་ན། སོ་ཐར་བཏང་ངོ་སྙམ་ན་དེས་གླང་པོ་ཆེའི་རོ་སྐྱེལ་བའི་ཆེད་ལྟ་བུར་གྲོང་འཇུག་ལ་ཞུགས་པ་ན་ཡང་། དེར་ཐལ་བས་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜྻི་ཏ་རླུང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དག་ལ་སྐུར་བའི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །རིགས་པ་འདིས་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་སེམས་རྗེས་འབྲང་བ་ཡང་འགྲུབ་བོ། །དེ་བས་ན། ལྷ་དང་བྱིས་པའི་དགེ་སློང་ནི། །འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་རྣམས་ལས་བཀག །ཅེས་པའང་རིག་སྔགས་འཆང་གི་འདུལ་བ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་ཚིག་གོ །ཡང་འདུལ་བའི་ལུང་ཉིད་དུའང་། རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་བཞིན་དུ་ཡང་ཆོས་སྤྱོད་དེ། །དུལ་ཞིང་ཡང་དག་སྡོམ་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད། །དགེ་སློང་དགེ་སྦྱོང་དེ་ཡིན་བྲམ་ཟེའང་དེ། །ཞེས་དོན་དམ་པའི་དགེ་སློང་ཀྱང་གསུངས་པའི་ཕྱིར། 
6-30
དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་ཤི་འཕོས་པས་གཏོང་བའང་གད་མོའི་གནས་ཏེ། དེས་ན་སོ་སོ་ཐར་པ་ཡི། །སྡོམ་པ་ཤི་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས། །སྨྲ་བའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་ནི། །སྡེ་སྣོད་རྣམ་དབྱེ་མེད་པར་ཟད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་མེད་པར་སུ་ཐལ་གཟིགས་དགོས་པར་སྣང་ངོ་། །ཆོས་བསྒྲུབ་བསྲུང་དང་རྣམ་སྤེལ་དགེ་ཆོས་དང་། །ཞེས་པ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་དང་། བསྲུང་བ་དང་། རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱའོ། །རང་གི་ཡུལ་དང་། བླ་མའི་ཡུལ་དང་། ཕན་འདོགས་པའི་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་བསྒྲུབ་པའོ། །དྲན་པས་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྲུང་བར་བྱེད། ཤེས་བཞིན་གྱིས་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཀྱང་ཕྱིར་གསོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་ནས་སྲུང་བར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་ཟིན་པ་བརྗེད་མི་ངེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་བྱེད་པ་ནི་བསྲུང་བའོ། །རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གནས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། འཕེལ་བ་དང་། ཡངས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ཐོབ་པར་དཀའ་ཞིང་རྟོགས་དཀའ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཉེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། 
6-31
ཡང་དག་པར་ཉེ་བར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་དང་། སྐྱེ་བའི་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དང་། ཡང་དག་པའི་དང་། སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་ལྔའོ། །ཕྱི་མ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པའི་དང་། དེས་གསུངས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་དང་། དམ་པའི་ཆོས་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨི

【现代汉语翻译】
为什么会变成孩童的依附？当他舍弃了异熟果报之身时，如果认为他已经放弃了解脱戒，那么这就好比为了运送大象的尸体而进入村庄一样。因为那样，就会变成对那些能够自在控制风息和心识的印度班智达的诽谤之词。通过这种理证，也能成立随心而行的别解脱戒。因此，‘天人和孩童的比丘，在律藏中是被禁止的’，这句话对于密咒持有者的律仪来说，是不屑一顾的。而且，在律藏本身中也说：‘如同以装饰品来庄严一样行持佛法，调伏且真实地守护戒律，行持梵行。比丘、沙门就是那样，婆罗门也是那样。’因为也说了胜义的比丘。
像这样的比丘去世，也是可笑的事情。因此，‘别解脱的戒律，即使死亡也仍然存在’，说这种话的人，只是不了解律藏的分类而已。正如所说，需要观察谁是不了解律藏分类的人。‘修持守护与弘扬善法’，是指修持善法、守护善法和弘扬善法，这种戒律就是菩萨的摄善法戒。依靠自己的地方、上师的地方和利益他人的地方，生起尚未生起的善根，这是修持。以不忆念的方式守护，即使以正知的方式行持，也以恢复的方式完全守护，因此，以不忘记已经生起的善根的方式安住，这是守护。弘扬是指以超越安住的方式，变得广大、增长和宽广，这也是从菩萨的回向而来。从那之中，难以获得且难以证悟的菩提也会变得容易接近，
并且要了知会变得真正地接近。其中又有发心愿、生起、行境、真实和五大愿。后者又有十种，即供养如来、受持他所说的正法、使正法依次出现、菩萨的一切行持都善加行持、使一切众生完全成熟

【English Translation】
Why would one become attached to a child? When he abandons the body of fruition, if one thinks that he has given up the Pratimoksha vows, then it is like entering a village to carry an elephant's corpse. Because of that, it would become a slanderous word against those Indian Panditas who have gained control over the wind and mind. Through this reasoning, it also establishes that the Pratimoksha vows follow the mind. Therefore, 'Bhikkus of gods and children are prohibited in the Vinaya Pitaka,' this statement is a dismissive remark towards the Vinaya of mantra holders. Moreover, in the Vinaya Pitaka itself, it is said: 'Just as one adorns with ornaments, one practices the Dharma, being disciplined and truly upholding the vows, practicing celibacy. A Bhikku, a Shramana, that is so, and a Brahmin is also so.' Because it also speaks of the ultimate Bhikku.
The death of such a Bhikku is also a matter of ridicule. Therefore, 'The vows of Pratimoksha, even in death, still exist,' the person who speaks this way simply lacks the distinction of the Vinaya Pitaka. As it is said, one needs to see who is the one who lacks the distinction of the Vinaya Pitaka. 'Accomplishing, protecting, and propagating Dharma,' refers to accomplishing virtuous Dharmas, protecting them, and propagating them. This discipline is called the Bodhisattva's discipline of gathering virtuous Dharmas. Relying on one's own place, the place of the Guru, and the place of benefiting others, generating the roots of virtue that have not yet arisen is accomplishment. Protecting by not acting with forgetfulness, and even if acting with mindfulness, completely protecting by way of restoration. Therefore, abiding in a way that does not forget what has already arisen is protection. Propagating is to become vast, increase, and expand in a way that surpasses abiding, and this also comes from the Bodhisattva's dedication. From that, even the difficult-to-obtain and difficult-to-realize Bodhi becomes easy to approach,
and one should know that it becomes truly close. Among them are the aspiration of generating the mind, arising, the field of activity, truth, and the five great aspirations. The latter also has ten aspects: offering to the Tathagata, upholding the sacred Dharma spoken by him, causing the sacred Dharma to arise in order, perfectly practicing all aspects of the Bodhisattva's conduct, and completely maturing all sentient beings.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་པར་བྱ་བའི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་སུ་འགྲོ་ཞིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བལྟ་བ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པའི་དང་། རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བྱ་བའི་དང་། ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་གཅིག་པར་བྱ་བའི་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་བྱ་བའི་སྨོན་ལམ་སྟེ། སྨོན་པར་བྱ་བའི་དོན་ལ་སྨོན་པས་སྨོན་ལམ་མོ། །བཅུ་གཅིག་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་རྣམ་གསུམ་དུ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་གཞག་གཞན་རྣམས་འདུས་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་བཅུ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་དེ་དག་གི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་ལ། 
6-32
དེ་ལྟར་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་དང་། དཀའ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། འཕོངས་ཤིང་འདོད་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། འདི་དང་གཞན་དུ་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། རྣམ་པར་བཞག་པ་འདི་ཐམས་ཅད་དུའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སྡུད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་སེམས་གནས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པས་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བས་ནི་གཞན་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་བྱང་ས་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་དག་ཏུ་ཟད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་གནས་པ་དང་། ལུས་དང་སེམས་དུབ་པ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། 
6-33
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་དེ་དག་ཏུ་ཟད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཡང་དེ་དག་ཏུ་ཟད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡང་དེ་དག་ཏུ་ཟད་དེ། དེ་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལས་ལྷག་པ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལ་ནི་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསླབས་སོ། །མ་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་བསླབ་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་དག་ན་གནས་པ་དག་ཀྱང་སློབ་བོ། །ཞ

【现代汉语翻译】
愿我能精进修行，前往诸佛刹土，觐见如来（Tathāgata），听闻正法（Dharma），庄严自己的佛土，生生世世不离诸佛菩萨（Bodhisattva），与诸菩萨意念和行为一致，所做一切利益众生的事业皆能结出善果。此乃发愿之愿，以愿求之事为愿，故名愿。总而言之，利益众生之行可归纳为三种方式，其他戒律规范皆包含于此。将众生之事分为十一类，安住于行持利益这十一类众生的所有戒律之中，即是利益众生之戒。
如上所述，所有戒律，包括难行之戒、一切门之戒、大丈夫之戒、一切相之戒、舍弃欲望之戒、今生来世安乐之戒、清净之戒，皆包含于此。如《菩萨地论》所说：‘如前所说之所有戒律，应知皆可归纳为三种戒律，即律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒。’律仪戒能使心安住；摄善法戒能使自相续圆满佛法；饶益有情戒能使他相续圆满。如《菩萨地论》所说：‘菩萨的一切事业都包含于此，即为了今生安乐而安住于心，为了身心不疲倦而圆满佛法，以及为了圆满众生。’
菩萨的戒律即在于此，菩萨戒的利益也在于此，菩萨戒的事业也在于此，没有比这更高的，没有比这更殊胜的。过去的诸大菩萨皆已依此修学，未来的菩萨也将依此修学，现在居住在十方无量无边世界中的菩萨们也在修学。

【English Translation】
May I diligently practice, go to the Buddha lands, see the Tathāgatas (如来，Tathāgata), hear the sacred Dharma (正法，Dharma), purify my own Buddha land, never be separated from the Buddhas and Bodhisattvas (菩萨，Bodhisattva) in all lifetimes, be of one mind and action with the Bodhisattvas, and may all my deeds that benefit sentient beings bear fruit. This is the aspiration of making vows, with the desired things as the vow, hence it is called aspiration. In short, the actions of benefiting sentient beings can be summarized into three ways, and all other precepts and regulations are included in these. Dividing the affairs of sentient beings into eleven categories, abiding in all the precepts of acting to benefit these eleven categories of sentient beings is called the precept of benefiting sentient beings.
As mentioned above, all precepts, including the difficult precepts, the precepts of all doors, the precepts of the great man, the precepts of all aspects, the precepts of abandoning desires, the precepts of happiness in this life and the next, and the precepts of purity, are all included in this. As stated in the *Bodhisattvabhumi Shastra* (《菩萨地论》): 'All the precepts mentioned before should be known to be summarized into three precepts, namely the precept of discipline, the precept of gathering good dharmas, and the precept of benefiting sentient beings.' The precept of discipline enables the mind to abide; the precept of gathering good dharmas enables one's own continuum to be perfected with the Buddha's teachings; the precept of benefiting sentient beings enables the continuum of others to be perfected. As stated in the *Bodhisattvabhumi Shastra*: 'All the activities of a Bodhisattva are contained in this, namely abiding in the mind for the sake of happiness in this life, perfecting the Buddha's teachings without physical and mental fatigue, and perfecting sentient beings.'
The Bodhisattva's precepts lie in this, the benefits of the Bodhisattva's precepts also lie in this, and the activities of the Bodhisattva's precepts also lie in this. There is nothing higher than this, and nothing more supreme than this. The past great Bodhisattvas have all studied in this way, the future Bodhisattvas will also study in this way, and the Bodhisattvas who now reside in the infinite and boundless worlds of the ten directions are also studying.

--------------------------------------------------------------------------------

ེས་གསུངས་སོ། ། ད་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདས་འདོད་མི་ལྟ་མ་འོངས་ལ་མི་དགའ། །ད་ལྟ་བྱུང་ལ་ཞེན་མེད་དབེན་པར་དགའ། །ངག་རྟོག་ཡོངས་དག་བདག་ཉིད་ཁྱད་མི་གསོད། །དེས་བཟོད་བག་ཡོད་ཆོ་ག་འཚོ་བ་དག །རྣམ་བཅུས་དང་པོ་ལེགས་བསྡམ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་པ། འདོད་པ་སྤངས་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་བའི་སྲེད་པ་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་པས་མི་ལྟ་བ་དང་། མ་འོངས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་སྲེད་པ་ཀུན་ལ་མི་ལྟ་བ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དང་། ལུས་དང་སེམས་དབེན་པ་དང་། ངག་དང་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། 
6-34
བདག་ལ་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པ་དང་། ཤས་ཆེར་ངེས་པ་དང་། ཤས་ཆེར་བཟོད་པ་དང་། བག་ཡོད་པར་གནས་པ་དང་། ཆོ་ག་དང་འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཅུས་ན་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ལེགས་པར་བསྡམས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ཅིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྦྱིན་ཚུལ་བཟོད་བརྩོན་བསམ་གཏན་ཉེར་གནས་ལྔ། །ཤེས་རབ་ལྔ་སྟེ་བཅུས་ནི་དགེ་ཆོས་དང་། །ཞེས་པ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་ན་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྟ་བ་ཡོད་ན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་དུ་ལེན་པར་མི་བྱེད་ན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང་། རང་གི་ལུས་ལ་མི་ལྟ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མ་ཆགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། དེས་ཀུན་ནས་བླང་བ་སྦྱིན་པ་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དང་། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་། སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་དང་། འོང་བ་མཐོང་ཞིང་འབྲས་བུ་ལ་ལྟ་བ་དང་། 
6-35
སུ་གང་འདོད་པ་ལ་དངོས་པོ་དེ་སོ་སོར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི། རྐང་ཡན་ཆད་རང་གི་ལུས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱིའོ། །སྐྱུགས་ཏེ་སྦྱིན་པ་ནི་ཕྱི་ནང་འདྲེས་མའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནི་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི། སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །བཟོད་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པའོ། །བཟོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་སམ། ཡང་ན་རང་བཞིན་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཅི་མི་སྙམ་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཅི་མི་སྙམ་པ་དང་

【现代汉语翻译】
如是说。现在要讲述如何完全修习三种戒律：‘不观过去之欲，不喜未来之事，不执著现在之生，喜好寂静之处，语念清净，不轻贱自己，以此忍辱、谨慎、如法生活。’如是，以十种方式，最初的戒律得以良好地守护和转变。这是说，对于已经舍弃欲望的人，不纵容观看的贪欲；对于未来之事，不纵容显现欢喜的贪欲；对于现在所获得的财富和尊敬，不特别执著；身心寂静；语言和念头完全清净；
不轻贱自己；多数时候保持坚定；多数时候保持忍耐；谨慎地安住；如法且清净地生活。如是，以这十种方式，持戒律成为善于守护戒律之人，这就是所谓的戒律清净且圆满。‘布施、持戒、忍辱、精进、禅定五者，加上五种智慧，以十种方式行持善法。’这是说，如果对身体和受用特别执著，就会观看身体和受用。如果观看，就不会完全放下。因此，这是布施波罗蜜多的违品，如果不接受它，布施波罗蜜多就会显现成就。布施的自性是什么呢？对于一切资具和自己的身体都不执著的菩萨，与不执著一同生起的意念，以及由此而生的布施行为，即舍弃一切应布施之物，以及安住于戒律，见到未来，观察果报，
并根据每个人的需求布施相应的物品。分类如下：从脚以上完全舍弃自己的身体，这是舍弃内在之物。除此之外，舍弃其他应布施之物，这是舍弃外在之物。呕吐后布施，这是内外混合。持戒的违品是破戒。自性和分类如前所述。忍辱的违品是对众生心怀恼怒。忍辱的自性是什么呢？依靠分别的强大力量，或者对于自然造成的伤害毫不在意，或者对一切都毫不在意。

【English Translation】
Thus it is said. Now, I shall explain how to fully practice the three disciplines: 'Do not look at past desires, do not rejoice in future events, do not cling to present occurrences, delight in solitude, purify speech and thought, do not belittle oneself, thereby practicing patience, diligence, and righteous living.' Thus, in ten ways, the initial discipline is well guarded and transformed. This means that for those who have abandoned desires, do not indulge in the craving of looking; for future events, do not indulge in the craving of manifest joy; for the wealth and respect obtained in the present, do not be particularly attached; body and mind are solitary;
speech and thoughts are completely pure; do not belittle oneself; mostly remain steadfast; mostly remain patient; abide diligently; live righteously and purely. Thus, in these ten ways, holding the discipline becomes one who is good at guarding the discipline, which is called discipline being pure and complete. 'Giving, discipline, patience, diligence, meditation five, plus five wisdoms, in ten ways practice virtuous Dharma.' This means that if one is particularly attached to the body and possessions, one will look at the body and possessions. If one looks, one will not completely let go. Therefore, this is the opposite of the perfection of giving, and if one does not accept it, the perfection of giving will manifest and be accomplished. What is the nature of giving? For a Bodhisattva who is not attached to all resources and his own body, the thought that arises together with non-attachment, and the act of giving that arises from it, that is, abandoning all things that should be given, and abiding in discipline, seeing the future, observing the results,
and giving the corresponding items according to each person's needs. The classification is as follows: Completely abandoning one's own body from the feet upwards is abandoning inner things. Apart from that, abandoning other things that should be given is abandoning outer things. Giving after vomiting is a mixture of inner and outer. The opposite of discipline is breaking the precepts. The nature and classification have been stated before. The opposite of patience is harboring anger towards sentient beings. What is the nature of patience? Relying on the power of discernment, or not caring about the harm caused by nature, or not caring about everything.

--------------------------------------------------------------------------------

། ཐམས་ཅད་ལ་ཅི་མི་སྙམ་པ་སྟེ། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་དང་། སྙིང་རྗེ་འབའ་ཞིག་གི་ཅི་མི་སྙམ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི། གཞན་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་དང་། ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པ་མོས་པའི་བཟོད་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནི་གཉིད་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ལེ་ལོ་བརྟེན་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དགེ་བའི་ཆོས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྡུ་བ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་མངོན་པར་སྤྲོ་བ། 
6-36
སྦྱངས་པ། བར་ཆད་མེད་པ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གཡོ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི། གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །བསམ་གཏན་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེད་པའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཐོས་པ་དང་། བསམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ། དགེ་བ། སེམས་གནས་པ། ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་སམ། ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་འཇུག་པའི་ལམ་དེ་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི། ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་བསམ་གཏན་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་བསམ་གཏན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནི། འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པ་དང་། དགེ་བའི་རྒྱུ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པ་དང་། འབྲས་བུ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཉེན་པོ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པ་དང་། 
6-37
དགེ་བའི་ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞུགས་པ། ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གང་ཡིན་པ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་པོ་ནང་གི་རིག་པ་དང་། གཏན་ཚིགས་རིག་པ་དང་། གསོ་བའི་རིག་པ་དང་། སྒྲའི་རིག་པ་དང་། བཟོ་དང་ལས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་རིག་པ་ལ་དམིགས་ནས་འཇུག་པའོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི། ཤེས་བྱ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ཚོགས་གསུམ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའོ། །ཚོགས་གསུམ་ནི། དོན་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། དོན་དང་མི་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། དོན་དང

【现代汉语翻译】
于一切无所思，是指无杂染之心，以及唯有慈悲的无所思。分类为：于他人作害不起嗔恨的安忍，以及甘愿忍受痛苦的安忍，和于佛法决定信受的安忍。精进的违品是受睡眠等安乐的支配，而依赖懈怠。精进的自性是什么呢？为了积累无量善法和利益有情，菩萨的心生起欢喜，是清净的、无间断的、不颠倒的，以及由此产生的身、语、意的完全行动。
分类为：盔甲精进、积累善法精进和利益有情精进。禅定的违品是生起禅定之地的烦恼。禅定的自性是什么呢？菩萨听闻的法藏和以思维为先导的菩萨们，对于世间和出世间的心的专注一境性，是善的、心安住的、寂止之品，或是双运道二者之品。分类为：为了今生安乐而修的禅定，和为了成就菩萨的等持功德而修的禅定，以及为了利益有情而修的禅定。般若波罗蜜多的违品是五种邪慧，即不善于了知福德果报的利益，不善于了知善的因，颠倒地受用果报，不善于了知颠倒的对治，不善于了知修习善法。
般若波罗蜜多的自性是：进入一切所知，周遍一切所知，善于辨别诸法。以五明处，即内明、因明、医方明、声明和工巧明为所缘而进入。分类为：通达并证悟所知之实相，于五明及三聚善巧，以及利益有情。三聚是：具有意义的法之聚，不具有意义的法之聚，以及意义和

【English Translation】
What is 'not thinking of anything' in all things? It refers to the mind without any contamination and the 'not thinking of anything' that is solely compassion. The distinctions are: patience that does not resent harming others, patience that willingly accepts suffering, and patience that has definite faith in the Dharma. The opposite of diligence is being controlled by the pleasure of sleep and so on, and relying on laziness. What is the nature of diligence? It is the joy that arises in the mind of a Bodhisattva for the sake of accumulating immeasurable virtuous Dharmas and benefiting sentient beings. It is pure, uninterrupted, and not inverted, and it is the complete movement of body, speech, and mind that arises from it.
The distinctions are: armor-like diligence, diligence in accumulating virtuous Dharmas, and diligence in benefiting sentient beings. The opposite of Samadhi (bsam gtan) (meditative concentration) is generating afflictions of the ground of Samadhi. What is the nature of Samadhi? It is the one-pointedness of mind, both worldly and beyond worldly, of Bodhisattvas who have heard the collections of teachings and whose thinking precedes them. It is virtuous, the mind abides, it is a quality of tranquility, or it is a quality of the union of the two paths. The distinctions are: Samadhi practiced for the sake of dwelling in happiness in this life, Samadhi practiced for the sake of accomplishing the qualities of the Bodhisattva's Samadhi, and Samadhi practiced for the sake of benefiting sentient beings. The opposite of the Perfection of Wisdom is the five kinds of corrupt wisdom: not knowing well the benefit of the fruits of merit, not knowing well the cause of virtue, perversely engaging in the result, not knowing well the antidote to perversion,
and not knowing well how to engage in virtuous Dharmas. The nature of the Perfection of Wisdom is: entering into all that is to be known, pervading all that is to be known, and thoroughly distinguishing all phenomena. It enters by focusing on the five sciences: inner science, logic, medicine, grammar, and the science of crafts and works. The distinctions are: comprehending and realizing the suchness of what is to be known, being skilled in the five sciences and the three collections, and benefiting sentient beings. The three collections are: the collection of meaningful Dharmas, the collection of meaningless Dharmas, and the meaning and

--------------------------------------------------------------------------------

་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་དོན་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ཡང་ན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལྔའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་གནས་ལྔ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ལྔའོ། །དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་དགེ་བ་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་བཅུ་གཅིག་པོ་ལ་བཅུ་གཅིག་གིས། །འཚམ་པའི་དོན་བྱེད་ལྷག་མའི་ལེགས་བྱེད་ཡིན། །
6-38
ཞེས་པ། ཕན་འདོགས་པའི་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་ལན་དུ་ཕན་གདགས་པ་སྙམ་པའམ། ལྷག་པར་ཉེ་བར་གནས་པས་དོན་བྱེད་དོ། །གྲོགས་དགོས་པ་རྣམས་ལ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གྲོགས་བྱེད་པས་དེ་དག་ཉིད་ལ་གྲོགས་བྱེད་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །འཇིགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབས་པར་བྱེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མྱ་ངན་བསང་བར་བྱེད་དོ། །ཡོ་བྱད་མེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །གནས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་གནས་བྱིན་པར་བྱེད་དོ། །མཐུན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་སེམས་དང་མཐུན་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པར་བསྐྱང་བ་རྣམས་ལ་ནི་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །ལོག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཚར་བཅད་པར་བྱེད་དོ། །ཞེ་འགྲས་པ་རྣམས་ལ་ནི་བསྟན་པ་ལ་འདུན་པར་བྱེད་པས་གྲོགས་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་བཅུ་གཅིག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ།། །།
༈ དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་གནས་བཤད་པ།
གཉིས་པ་དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་གནས་བཤད་པ་ལ།
༈ ཕས་ཕམ་པ་ལྟ་བུའི་སྡེ་ཚན།
ཕས་ཕམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། 
6-39
ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ༡ རྙེད་བཀུར་ལྷག་ཞེན་བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་དང་། །ཞེས་པ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་ཏེ་བདག་བསྟོད་པ་དང་གཞན་ལ་སྨོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་དང་པོའོ། ༢ །སེར་སྣས་ཟང་ཟིང་ནོར་དང་ཆོས་མི་སྟེར། །ཞེས་པ། ལོངས་སྤྱོད་དག་ཡོད་དེ། བདོག་བཞིན་དུ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བཀྲེན་པ་དང་། མགོན་མེད་པ་དང་། རྟེན་མེད་པའི་སློང་བ་པོ་ལེགས་པར་འོངས་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་སྲ་བས་ཟང་ཟིང་མི་གཏོང་བ་དང་། ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལེགས་པར་འོངས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་བགོ་བཤའ་མི་བྱེད་པ་ཕན་པའི་གནས་ལྟ་བུ་གཉིས་པའོ། ༣ །ཁྲོ་བ་གཞན་འཚེ་ཤད་སྦྱངས་ཀྱིས་མི་བཟློག །ཅེས་པ། ཚིག་རྩུབ་པོར་སྨྲས་པ་ཙམ་གྱིས

【现代汉语翻译】
是那些既不具备条件也不缺乏条件的诸法之集合。或者，是如实了知五种对治相违品之五处所的五种智慧。如此，通过圆满证得波罗蜜多，戒律得以完全清净和圆满。对于十一种有情，以十一种方式，行利益之事，是剩余的善行。
6-38
如是说，对于那些希望以利益回报利益的人，以欢喜作为先导，以获得和尊敬回报利益；或者，通过特别亲近而行利益之事。对于需要帮助的人，通过帮助他们做事，使他们能够帮助自己。对于受苦的人，使痛苦完全平息。对于恐惧的人，从恐惧中救护。对于处于痛苦中的人，驱散悲伤。对于没有资具的人，提供帮助。对于想要住所的人，给予住所。对于和合的人，使心意相合。对于正确引导的人，使之欢喜。对于误入歧途的人，加以惩罚。对于心怀怨恨的人，通过使之渴望佛法而提供帮助。如此，以十一种正确的修行来成办有情之利益，从而使戒律完全清净和圆满。
接下来，讲述导致堕落的相违品之处所。
第二，讲述导致堕落的相违品之处所。
如同他胜处般的类别。
如同他胜处般的类别，
以及恶作的类别。首先是：1. 贪著利养赞自毁他。如是说，过度贪著利养，赞扬自己并诽谤他人，是菩萨堕落处所般的第一个法。2. 悭吝财法不施予。如是说，拥有财富，却因悭吝的本性而痛苦，对于贫穷、无依无靠的乞讨者，心肠坚硬而不施舍财物；并且由于吝惜佛法，对于前来寻求真理的人，不给予佛法的分享，是堕落处所般的第二个法。3. 嗔怒他人不以调伏止息。如是说，仅仅说粗暴的语言

【English Translation】
It is the collection of dharmas that are neither endowed with conditions nor lacking conditions. Alternatively, it is the five wisdoms that perfectly know the five places that are the antidotes to the five opposing factors, just as they are. Thus, through the door of manifestly accomplishing the pāramitās, the discipline of accumulating virtue becomes completely pure and completely perfect. For the eleven kinds of sentient beings, with eleven kinds of actions, doing what is appropriate is the remaining good deed.
6-38
It is said that for those who wish to repay benefit with benefit, one makes them truly happy, thinking of benefiting them in return for gain and respect that was given first; or, one benefits them by being especially close to them. For those who need friends, one helps them in their work, thus making them go to help themselves. For those who are suffering, one completely pacifies their suffering. For those who are afraid, one protects them from fear. For those who are dwelling in misery, one dispels their sorrow. For those who have no possessions, one helps them to acquire them. For those who desire a place to stay, one gives them a place to stay. For those who are in harmony, one makes their minds harmonious. For those who are being properly guided, one makes them truly happy. For those who have gone astray, one disciplines them. For those who are resentful, one helps them by making them desire the teachings. Thus, with eleven kinds of correct accomplishments, one makes the discipline of benefiting sentient beings completely pure and completely perfect.
Next, explaining the places that are the opposing factors that cause one to fall.
Second, explaining the places that are the opposing factors that cause one to fall.
A category like pārājika.
Like pārājika and
the category of duṣkṛta. The first is: 1. Attachment to gain, praising oneself and disparaging others. As it is said, being excessively attached to gain and respect, praising oneself and disparaging others is the first dharma like a place of defeat for a bodhisattva. 2. Stinginess, not giving material goods or the Dharma. As it is said, one has possessions, but because of the nature of being afflicted by attachment, one is miserly and does not give material goods to beggars who are poor, without protectors, and without support, who have come well; and because one is stingy with the Dharma, one does not share the Dharma with those who have come well seeking the meaning, which is the second dharma like a place of benefit. 3. Anger, harming others, not averting it with discipline. As it is said, merely speaking harsh words

--------------------------------------------------------------------------------

་གཏོང་བར་མི་བྱེད་དེ། ཁྲོ་བའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དེ་ལྟ་བུ་འཕེལ་བར་བྱེད་ལ། ཁྲོ་བས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པས་ལག་པའམ། བོང་བའམ། དབྱུག་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྡེག་པར་བྱེད། རྣམ་པར་འཚེ་བར་བྱེད། རྣམ་པར་མཐོ་འཚམ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཁྲོ་བའི་བསམ་པ་བདོ་བ་ཁོ་ན་ཞེ་ལ་བཟུང་སྟེ། གཞན་དག་གིས་ཤད་ཀྱིས་སྦྱངས་ཀྱང་མི་ཉན་ཅིང་མི་བཟོད་ལ། བསམ་པས་མི་གཏོང་བ་འདི་ཡང་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་གསུམ་པའོ།
6-40
༤ །གཡོམ་ལས་ཆོས་ལྟར་བཅོས་མོས་སྟོན་པ་བཞི། །ཞེས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། བདག་ཉིད་དམ་གཞན་དག་གི་གཡོམ་ལ། དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ལ་མོས་ནས། དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་རྣམས་ལ་དགའ་བ་དང་། སྟོན་པ་དང་། འཇོག་པ་ནི་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཞི་པའོ། །ཀུན་དཀྲིས་ཆེན་པོས་སྡོམ་པ་འཇིག་བྱེད་པ། །ཕམ་པ་ཉིད་གསུངས་ཆུང་དང་འབྲིང་ལ་མིན། །ཞེས་པས་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུ་བཞི་པོ་འདི་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེན་པོས་སྤྱད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཏོང་བར་འགྱུར་ལ། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བྱང་ས་ལས། བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བ་བྱས་ན་ཡང་ཚེ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསོག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་སྐལ་བ་མེད་པར་འགྱུར་ན། ཐམས་ཅད་བྱས་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་གྱིས། ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། 
6-41
ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྒྱུ་གཉིས་ཁོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་བཏང་བར་འགྱུར་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་དང་། ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འོ་ན་ཀུན་དཀྲིས་ཆེན་པོ་གང་ལ་ཟེར་ཞེ་ན། རྒྱུན་མི་ཆད་སྤྱོད་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་མེད་དང་། །དེས་མགུ་དགའ་དང་དེ་ཉིད་ཡོན་ཏན་དུ། །ལྟ་བ་དེ་ལ་ཀུན་དཀྲིས་ཆེན་པོ་ཟེར། །ཞེས་པ། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཆུང་ངུ་ཙམ་ཡང་མི་བསྐྱེད་པ་དང་། དེས་མགུ་བར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལ་དགའ་བ་དང་། དེ་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་ལྟ་བ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་འདི་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།། །།
༈ ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྡེ་ཚན།
གཉིས་པ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་

【现代汉语翻译】
不放下嗔怒，反而增长这样的嗔怒缠缚，被嗔怒压倒，用手、脚或棍棒殴打众生，进行种种伤害和凌辱，心中唯有嗔怒的想法，即使他人劝诫也不听从、不忍耐，心中不放下嗔怒，这也是一种类似堕罪之处的第三种行为。
第四，'以虚伪之法冒充佛法'：指对于菩萨的法藏进行诽谤，并且对于自己或他人的虚伪行为，以冒充正法为乐，对于冒充正法的人感到欢喜、宣扬和安立，这是类似堕罪之处的第四种行为。'大缠缚能毁坏誓言，唯说堕罪，非小与中'：以上四种类似堕罪之处的行为，如果以极大的缠缚力去行持，就会舍弃菩萨的戒律誓言，如果是以微小或中等的缠缚力则不会。如同《菩萨地论》中所说：'这四种是类似堕罪之处的法，菩萨如果造作了其中任何一种，今生都将失去积累和受持广大菩提资粮的机缘，如果全部造作，那还用说吗？今生也将失去清净意乐的机缘，因为他只是冒充菩萨，而不是真正的菩萨。'
总而言之，只有两种原因会导致菩萨戒律誓言的舍弃：一是完全舍弃了对无上圆满菩提的愿望，二是对于类似堕罪之处的法，以极大的缠缚力去行持。正如经文所说。那么，什么是极大的缠缚力呢？'恒常行持不惭愧，以此为乐视为功德'：对于菩萨的四种类似堕罪之处的行为，如果恒常行持，不生起丝毫的惭愧心和羞耻心，并且以此为乐，认为这是功德，那么这就是极大的缠缚力。

【English Translation】
Not abandoning anger, but rather increasing such entanglement of anger, being overwhelmed by anger, striking sentient beings with hands, feet, or sticks, engaging in various forms of harm and humiliation, harboring only thoughts of anger in the mind, not listening to or enduring the admonishments of others, and not abandoning anger in the mind—this is also a third act similar to a defeat.
Fourth, 'To show pretense as Dharma from deceit': This refers to slandering the treasury of Bodhisattvas and, with regard to one's own or others' deceitful actions, delighting in pretending it is the true Dharma, rejoicing in, proclaiming, and establishing those who pretend to be the true Dharma—this is the fourth act similar to a defeat. 'Great entanglement destroys vows, only defeat is spoken, not small or medium': If any of these four acts similar to a defeat are practiced with great entanglement, the vows of a Bodhisattva's discipline will be abandoned, but not by small or medium entanglement. As it is said in the Bodhisattva-bhumi: 'These four are acts similar to a defeat. If a Bodhisattva commits any of them, in this life, they will lose the opportunity to accumulate and uphold vast collections of Bodhi, let alone if they commit all of them. In this life, they will also lose the opportunity to purify their intentions, because they are merely pretending to be a Bodhisattva, not a true Bodhisattva.'
In short, only two causes lead to the abandonment of the vows of a Bodhisattva's discipline that have been properly taken: completely abandoning the aspiration for unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and constantly engaging in great entanglement with acts similar to a defeat. As it is said in the scriptures. So, what is great entanglement? 'Constantly practicing without shame, delighting in it, and viewing it as a virtue': If one constantly engages in the four acts similar to a defeat for a Bodhisattva, without generating even a small amount of shame or embarrassment, and delights in it, viewing it as a virtue, then this should be recognized as great entanglement.

--------------------------------------------------------------------------------

སྡེ་ཚན་ནི། ༡ མི་མཆོད། ཅེས་པ། ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མམ། སྐུ་གཟུགས་དང་། ཆོས་ཀྱི་གླེགས་བམ་དུ་བྱས་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པའི་བྱ་བ་ཆུང་ངུ་དང་། ཕྱག་གཅིག་ཙམ་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཙམ་གྱིས་བསྟོད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་དད་པ་གཅིག་ཙམ་ཡང་མ་བྱས་པར་ཉིན་མཚན་འདའ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་དང་བཅས་ཤིང་འགལ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ།
6-42
༢ །འདོད་པ་དང་ལེན། ཞེས་པ། འདོད་པ་ཆེ་བ་དང་། ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང་། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པ་བྱུང་བ་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད་ན་ཡང་ངོ་། ༣ །རྒན་སོགས་ལ་མི་གུས། ཞེས་པ། ཆེས་རྒན་ཞིང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་བཀུར་སྟི་བྱ་བར་འོས་ལ་ཆོས་མཐུན་པར་མཐོང་ན། ང་རྒྱལ་གྱིས་ནོན་ཏམ། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་སམ། ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་ཡང་རུང་སྟེ། ལངས་ཤིང་སྟན་མི་སྟོབ་པའོ། ༤ །དྲིས་ལན་མི་སློན། གཞན་དག་སྨྲ་ཞིང་ཀུན་ཏུ་སྨྲ་ལ། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང་འདྲི་བ་ལ་ང་རྒྱལ་སོགས་གསུམ་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་དང་ལྡན་པས། རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཚིག་སླར་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ་དང་། ༥ མགྲོན་གཉེར་བར། མི་འགྲོ། གཞན་དག་གི་ཁྱིམ་མམ། གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་ནམ། ཁྱིམ་གཞན་དང་། ཟས་དང་། སྐོམ་དང་། གོས་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་བོས་པ་ལ། སེམས་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བ་དང་ལྡན་པས་བོས་པ་བདག་གིར་མི་བྱེད་པས་མི་འགྲོ་བ་དང་། ༦ གསེར་སོགས་བསྟབས་པ་མི་ལེན་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་གསེར་དངུལ་སོགས་ནོར་གྱི་རྣམ་པ་མཆོག་རྣམས་དུས་ཀྱིས་བསྟབས་པ་ལས་ལེན་དུ་མི་བཏུབ་པར་སྤོང་བ་དང་། ༧ ཆོས་འདོད་མི་སྦྱིན། གཞན་ཆོས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་སམ་རང་བཞིན་གྱི་ཕྲག་དོག་ཅན་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། 
6-43
ཆོས་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། ༨ ཚུལ་འཆལ་སོགས་འདོར་དང་། སེམས་ཅན་མ་རུངས་པ་རྣམས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་རྣམས་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་ཡལ་བར་འདོར་བའམ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་། ༩ དད་ཕྱིར་མི་སློབ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཞན་དག་གི་སེམས་བསྲུངས་པས་མ་དད་པ་རྣམས་དད་པར་བྱ་བ་དང་། དད་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་དབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོ་ཐར་པའི་འདུལ་བ་ལས་བཅས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས། གཞན་གྱི་ཡིད་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་མི་སློབ་པ་དང་། ༡༠ སྙིང་ལས་ཆུང་ངུར་གནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་དོན་ཉུང་བ་དང་། བྱ་བ་ཉུང་བ་དང་། སྙིང་ལས་ཆུང་ངུས་གནས་པར་བྱ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བཅས་པ་དེ་ལ་ཉན་ཐོས་བཞིན་སློབ་པ་དང་། ༡༡ སྙིང་རྗེས་མི་བགྱིད། མཚམས་མེད་པའི་ལས་མང་པོ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དག་དང་། སེར་སྣས་འཇུངས་པའམ། 

【现代汉语翻译】
第一组：1. 不供养：如果一天之中，对于三宝（佛、法、僧），或者对于佛像、经书、佛塔，连小小的供养，一次合掌，一句偈颂的赞颂，或者随喜功德的信心都没有，就这样让一天过去，那是有罪过和违犯的。
2. 接受欲望：如果接受强烈的欲望，不知满足，贪恋利养和恭敬，那也是一种罪过。
3. 不尊敬长者等：对于年长且具有功德，值得尊敬的人，如果认为在法方面与自己平等，或者被傲慢压制，或者内心痛苦，或者心怀愤怒，不起立让座，这也是一种罪过。
4. 不回答问题：当别人说话和提问时，应该乐于正确回答，但由于傲慢等三种烦恼的任何一种，不用智慧的方式来回答，这也是一种罪过。
5. 不去赴宴：当别人邀请去他人家中，或者其他寺庙，或者其他住所，提供食物、饮料、衣服等物品时，由于三种烦恼的任何一种，不接受邀请，不去赴宴，这也是一种罪过。
6. 不接受赠送的金等：对于具有上述心态的人所赠送的金银等珍贵财物，即使是适时赠送，也不接受，予以拒绝，这也是一种罪过。
7. 不布施佛法：对于想要佛法的人，由于上述心态或者天生的嫉妒心，不布施佛法，这也是一种罪过。
8. 舍弃破戒者等：对于行为不端的人和破戒者，因此以那样的心态舍弃或轻视他们，这也是一种罪过。
9. 不为信心而学：世尊为了守护他人之心，使不信者生信，已信者增长信心，所以在别解脱戒律中制定了戒条。但是，为了守护他人之心，不学习像声闻一样的戒律，这也是一种罪过。
10. 安住于微小之事：世尊的声闻弟子们，应该安住于少欲知足，少事少务。但是，不学习像声闻一样安住于微小之事，这也是一种罪过。
11. 没有慈悲心：参与许多无间罪的恶行，或者一心一意地想要伤害他人，或者吝啬悭贪。

【English Translation】
Section 1: 1. Not making offerings: If in a single day, one does not make even a small offering to the Three Jewels (Buddha, Dharma, Sangha), or to images, scriptures, or stupas; not even a single prostration, a single verse of praise, or a single instance of faith following after merit, and thus lets the day pass, it becomes a fault and a transgression.
2. Accepting desires: If one accepts great desires, is insatiable, and becomes attached to gains and honor, that too is a fault.
3. Disrespecting elders, etc.: If one sees those who are very old and endowed with virtues, and who deserve respect, as equal in terms of Dharma, or is overwhelmed by pride, or is mentally tormented, or is filled with anger, and does not rise or offer a seat, that too is a fault.
4. Not answering questions: When others speak and ask questions, one should be happy to answer correctly, but due to any of the three poisons such as pride, one does not respond with wisdom, that too is a fault.
5. Not attending invitations: When others invite one to their homes, or to other monasteries, or to other residences, offering food, drink, clothing, and other necessities, but due to any of the three poisons, one does not accept the invitation and does not go, that too is a fault.
6. Not accepting offered gold, etc.: If one refuses to accept offerings of gold, silver, and other precious wealth from those with the aforementioned mindset, even if offered at the appropriate time, that too is a fault.
7. Not giving Dharma: If one does not give Dharma to those who desire it, due to the aforementioned mindset or natural jealousy, that too is a fault.
8. Abandoning those with broken vows, etc.: If one abandons or despises those who are immoral or have broken their vows, with such a mindset, that too is a fault.
9. Not studying for the sake of faith: The Bhagavan (Buddha) established precepts in the Pratimoksha (code of monastic discipline) in order to protect the minds of others, to cause faith in those who do not have it, and to increase the faith of those who do. However, if one does not study like the Shravakas (listeners) in order to protect the minds of others, that too is a fault.
10. Abiding in small matters: The Shravakas of the Bhagavan should abide in having few desires, being content, and having few activities and affairs. However, if one does not study like the Shravakas to abide in small matters, that too is a fault.
11. Not acting with compassion: Engaging in many actions that lead to the irreversible karma, or being solely intent on harming others, or being miserly and stingy.

--------------------------------------------------------------------------------

གཞན་གྱི་ནོར་ཕྲོགས་པ་དང་། བུད་མེད་མགོ་གཙང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་འདོད་པས་གཟིར་བ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་སྦྱང་ན་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བ་ལ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་དང་། 
6-44
མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་འབྱེད་པ་དང་། མི་དགེ་བའི་གནས་ལས་སློང་བའི་ཆེད་དང་། གཏམ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མགུ་བར་བྱས་ཤིང་འདུན་པར་བྱས་ཏེ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་ཁོ་ནས་གསོད་པ་དང་། མ་བྱིན་ལེན་པ་དང་། མི་ཚངས་སྤྱོད་པ་དང་། བརྫུན་དང་། ཕྲ་མ་དང་། ཚིག་རྩུབ་དང་། འཁྱལ་བའི་ཚིག་བརྟེན་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། འདིར་བྱང་ས་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསྟན་པ་མི་འཇིག་པར་རྗེས་སུ་བསྲུང་བས་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བརྟེན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ༡༢ །ལོག་འཚོ་བདག་གིར་སྤྱོད། ཚུལ་འཆོས་པ་དང་། ཁ་གསག་དང་། ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ་དང་། རྙེད་པས་རྙེད་པར་བྱེད་འདོད་པ། ལོག་པས་འཚོ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་བྱུང་བ་རྣམས་བདག་གིར་བྱེད་ཅིང་མི་འཛེམ་ལ་སེལ་བར་མི་བྱེད་པ་དང་། ༡༣ རྒོད་དང་རྒོད་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མ་ཞི་ཞིང་མ་ཞི་བ་ལ་དགའ་ལ། རྟ་སྐད་དུ་རྒོད་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་རྩེ་ཞིང་ཀུན་ཏུ་ཅ་ཅོ་འདོན་ལ། རྒོད་ཅིང་གཡེང་བ་བསྟན་པ་དང་། གཞན་དག་ལ་རྒོད་དུ་གཞུག་པར་འདོད་པ་རྣམས་དང་། ༡༤ མྱ་ངན་འདས་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་སྨྲ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བས་གནས་པར་མི་བྱ་ཡི། 
6-45
མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཏེ་གནས་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཇིགས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་དག་ལས་སེམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དབེན་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་འཁོར་བ་ན་འཁོར་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་དགོས་སོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་བལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ༡༥ ཚིག་མི་བཙུན་དང་། ཚིག་མི་བཙུན་པར་འགྱུར་བའི་དྲི་ངས་དང་། མི་སྙན་པ་དང་། གཏམ་ངན་པར་འགྱུར་བ་བདེན་པའི་དངོས་པོ་མི་བསྲུང་ཞིང་སེལ་བར་མི་བྱེད་པ་དང་། ༡༦ དོན་འགྱུར་བྱེད་པ་སྤོང་། གནོད་པའི་ཐབས་དང་། ཐབས་དྲག་པོ་གང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་མཐོང་བ་མཐོང་བཞིན་དུ་ཡིད་མི་དགའ་བར་འགྱུར་བ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཐབས་དེ་མི་བྱེད་པ་དང་། ༡༧ གཤེ་ལན་གཤེ་དང་། གཞན་དག་གཤེ་བ་ལ་ཕྱིར་གཤེ་བ་དང་། ཁྲོ་བ་ལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བ་དང་། བརྡེག་པ་ལ་ཕྱིར་བརྡེག་པ་དང་། མཚང་འབྲུ་བ་ལ་ཕྱིར་མཚང་འབྲུ་བ་དང་། ༡༨ ཁྲོས་འདོར། གཞན་དག་ལ་ཉེས་པ་བྱས་སམ། ཉེས་པ་བྱས་སུ་དོགས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཤད་ཀྱིས་སྦྱང་བར་མི་བྱེད་ལ་ཡལ་བར་དོར་བ་དང་། ༡༩ ཁྲོ་བ་

【现代汉语翻译】
如果怀着抢夺他人财物、想与不贞洁的妇女行淫等念头，而不加以改正，就会增长许多非功德，并且会颠倒利益众生的想法。
远离恶友，为了从不善之处获取利益，用各种言辞来取悦和控制他人，仅仅因为慈悲心而杀生、偷盗、邪淫、说谎、挑拨离间、恶语伤人、说无意义的话，这些都不要依赖。在此《菩萨戒》中说：‘已出家的菩萨，为了不让声闻乘的教法衰败，在任何情况下都不应行淫。’ 12. 以邪命为生。装模作样，说奉承话，用所得来衡量，想用获得的去获取更多，对于以邪道为生的行为不加以控制和消除。 13. 被掉举和掉举所控制的心，对于未寂静和寂静不感到欢喜，像马一样嘶鸣，到处嬉戏玩闹，发出各种声音，炫耀掉举和散乱，并且想让其他人也变得掉举。 14. 背离涅槃。不要以欢喜涅槃的心态安住，
而要背离涅槃。也不要害怕烦恼。也不要过分地远离这些，因为菩萨需要在无数个三大阿僧祇劫中轮回，才能圆满成就菩提，要这样看待并这样说。 15. 不说正经话。对于不正经的提问，以及不悦耳和会变成坏话的真实事物，不加以守护和消除。 16. 舍弃改变意义的行为。看到任何能利益众生的方便或强力手段，却因为不悦而为了守护自己的心，而不使用这些手段。 17. 以骂还骂。别人骂你，你就骂回去；别人对你生气，你也生气回去；别人打你，你也打回去；别人揭你疮疤，你也揭别人的疮疤。 18. 抛弃愤怒。对于别人所犯的错误，或者怀疑别人犯了错误，不加以劝诫，而是抛弃不管。 19. 愤怒

【English Translation】
If one harbors thoughts of robbing others' wealth, desiring to engage in impure conduct with unchaste women, and does not correct these, non-virtue will increase greatly, and one will reverse the notion of benefiting sentient beings.
Separating from bad friends, for the sake of gaining benefits from unwholesome places, pleasing and controlling others with various words, killing, stealing, engaging in sexual misconduct, lying, slandering, speaking harshly, and engaging in meaningless talk solely out of compassion, do not rely on these. Here in the 'Bodhisattva Vows' it is said: 'A renunciate Bodhisattva, in order to prevent the teachings of the Hearer Vehicle from declining, should not engage in sexual conduct in any way.' 12. Living by wrong livelihood. Pretending, speaking flattering words, measuring by what is gained, wanting to use what is obtained to gain more, not controlling and eliminating actions that lead to wrong livelihood. 13. The mind controlled by agitation and restlessness, not rejoicing in the unpacified and pacified, neighing like a horse, playing and frolicking everywhere, making various noises, showing off agitation and distraction, and wanting to make others agitated as well. 14. Turning away from Nirvana. Do not abide with a mind that rejoices in Nirvana,
but turn away from Nirvana. Do not be afraid of afflictions either. Do not be too distant from these, because a Bodhisattva needs to wander in samsara for countless three great asamkhyeya kalpas in order to perfectly accomplish Bodhi, one should view and speak in this way. 15. Not speaking proper words. Not guarding and eliminating improper questions, as well as unpleasant and bad words that turn into bad things, even if they are true. 16. Abandoning actions that change the meaning. Seeing any means or forceful methods that benefit sentient beings, but because of displeasure, not using those methods in order to protect one's own mind. 17. Retaliating with scolding. When others scold you, you scold back; when others are angry with you, you are angry back; when others hit you, you hit back; when others expose your faults, you expose theirs. 18. Abandoning anger. For mistakes made by others, or suspecting that others have made mistakes, not admonishing them, but abandoning them. 19. Anger

--------------------------------------------------------------------------------

ལེན། གཞན་དག་ལ་ཁྲོ་བའི་བསམ་པ་འབྱུང་ཞིང་འཛིན་ལ་བྱུང་བ་དང་དུ་ལེན་པ་དང་། 
6-46
༢༠ འདོད་ཕྱིར་འཁོར་སྡུད། རིམ་གྲོ་བྱ་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་ཞེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཁོར་སྡུད་པར་བྱ་བ་དང་། ༢༡ ལེ་ལོ་མི་སེལ་དང་། སྙོམས་ལས་དང་ལེ་ལོ་སྐྱེས་ཏེ་གཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་། ཉལ་བའི་བདེ་བ་དང་། བློས་འབེབས་པའི་བདེ་བ་དུས་མ་ཡིན་པ་དང་། ཚོད་མ་ཡིན་པ་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང་། ༢༢ འདུ་འཛིའི་གཏམ་ཆགས། འདུ་འཛིའི་གཏམ་ལ་ཀུན་ནས་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དུས་ཡོལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ༢༣ གདམ་ངག་མི་ནོད་དང་། སེམས་གནས་པར་བྱ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པར་འདོད་ལ། གདམ་ངག་གིས་བྱ་བ་བྱས་ཟིན་པའམ། ཤེས་པ་མ་ཡིན་བཞིན་དུ་གདམ་ངག་ནོད་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང་། ༢༤ སྒྲིབ་པ་དང་ལེན། འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་སྒྲིབ་པ་བྱུང་བ་དང་དུ་ལེན་ཅིང་སེལ་བར་མི་བྱེད་པ་དང་། ༢༥ བསམ་གཏན་རོ་ལ་བལྟ། བསམ་གཏན་གྱི་རོ་མྱང་བར་བྱེད་ཅིང་བསམ་གཏན་གྱི་རོ་མྱང་བ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་བལྟ་བ་དང་། ༢༦ ཉན་ཐོས་ཐེག་སྤོང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་མཉན་པར་མི་བྱའོ། །བཟུང་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་བསླབ་པར་ཡང་མི་བྱའོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང་། 
6-47
བཟུང་བས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བསླབ་མི་དགོས་སོ། །ཞེས་དེ་ལྟར་བལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ༢༧ དེ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཡོད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལ་བརྩོན་པ་མ་བྱས་པར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཡལ་བར་བོར་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་དང་། ༢༨ མུ་སྟེགས་ལ། རང་ཚུལ་དོར་བརྩོན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་བརྩོན་པར་མ་བྱས་པར། མུ་སྟེགས་ཅན་ཕྱི་རོལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་དག་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་དང་། ༢༩ ཕྱི་མ་ལ་དགའ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་རང་ཚུལ་དང་ཡང་མ་འགལ་བར་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་མཁས་པར་བྱེད་ལ། དེས་དགའ་བར་འཛིན་ལ། དེས་རངས་པར་བྱ་བ་དང་། ༣༠ ཐེག་ཆེན་སྐུར་འདེབས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ནམ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་མཐུ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཟབ་པ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་གནས་དག་ཐོས་ན་མ་མོས་ཤིང་སྐུར་པ་འདེབས་ཏེ། འདི་དག་ནི་དོན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན། ཆོས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་མ་ཡིན། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། ཞེས་ཟེར་བ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའམ། གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་སྐུར་པ་འདེབས་ཀྱང་རུང་ངོ་།
6-48
༣༡ །བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་དང་། ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པའི་སེམས་དང་། ཁོང

【现代汉语翻译】
6-46 20. 因贪求利养而积聚眷属：由于完全执着于供养和尊敬，被杂染之心所控制而积聚眷属；21. 不断懈怠：产生懈怠和懒惰，贪图睡眠的安乐、躺卧的安乐和放逸的安乐，不分时节；22. 喜爱喧杂言谈：以完全执着于喧杂言谈之心而浪费时间；23. 不接受教诲：想要通过修习止观来平静内心，却在教诲已经完成或尚未理解时，不接受教诲；24. 接受障碍：接受由贪欲产生的障碍，而不加以消除；25. 视禅定为享受：将品尝禅定的滋味视为一种功德；26. 舍弃声闻乘：菩萨不应听闻、受持或修学与声闻乘相关的法。菩萨听闻或受持声闻乘之法又有何用？不应修学它！如此看待并如此宣说。
6-47 27. 舍弃大乘经典：拥有菩萨的法藏，却不精勤修习，反而舍弃菩萨的法藏，精勤于声闻乘的法藏；28. 效仿外道：不精勤于佛陀的教诲，反而精勤于外道的论典；29. 喜好外道：不仅不违背上述行为，反而精通外道的论典，并以此为乐，以此为满足；30. 诽谤大乘：对于菩萨藏中甚深之处，或因佛菩萨的加持而听闻到的极甚深之法，不信受并加以诽谤，说：‘这些不合道理，不合正法，不是如来所说，不能利益众生，不能给众生带来安乐。’无论是由于自己不如理作意，还是随顺他人而诽谤。
6-48 31. 自赞毁他：以杂染之心和嗔恨心，赞扬自己，贬低他人；

【English Translation】
6-46 20. Gathering retinues due to desire: Gathering retinues while being completely attached to offerings and reverence, being controlled by a mind filled with defilements; 21. Constantly being lazy: Generating laziness and indolence, indulging in the pleasure of sleep, the pleasure of lying down, and the pleasure of relaxation, without regard for time; 22. Fond of noisy talk: Wasting time with a mind completely attached to noisy talk; 23. Not accepting instructions: Desiring to calm the mind through the practice of calm abiding and insight, yet not accepting instructions when the instructions have been completed or not yet understood; 24. Accepting obstacles: Accepting the obstacles arising from desire, without eliminating them; 25. Viewing meditation as enjoyment: Considering the tasting of the flavor of meditation as a virtue; 26. Abandoning the Hearer Vehicle: A Bodhisattva should not listen to, hold, or study the Dharma associated with the Hearer Vehicle. What is the use of a Bodhisattva listening to or holding the Dharma of the Hearer Vehicle? There is no need to study it! Viewing it in this way and speaking in this way.
6-47 27. Abandoning the Great Vehicle scriptures: Possessing the treasury of the Bodhisattvas, yet not diligently practicing it, but instead abandoning the treasury of the Bodhisattvas and diligently practicing the treasury of the Hearers; 28. Imitating non-Buddhists: Not diligently practicing the teachings of the Buddha, but instead diligently practicing the treatises of external non-Buddhists; 29. Liking non-Buddhists: Not only not contradicting the above behavior, but also being proficient in the treatises of non-Buddhists, and taking pleasure in this, being satisfied with this; 30. Slandering the Great Vehicle: Regarding the profound points in the Bodhisattva's treasury, or the extremely profound Dharma heard due to the power of the Buddhas and Bodhisattvas, not believing and slandering it, saying: 'These are not reasonable, not in accordance with the Dharma, not spoken by the Thus-Gone One, and cannot benefit sentient beings or bring them happiness.' Whether it is due to one's own improper attention or following others in slandering.
6-48 31. Praising oneself and disparaging others: With a mind filled with defilements and anger, praising oneself and disparaging others;

--------------------------------------------------------------------------------

་ཁྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་གཞན་དག་ལ་བདག་བསྟོད་ཅིང་གཞན་སྨོད་པར་བྱེད་པ་དང་། ༣༢ ཆོས་དོན་མི་འགྲོ། ཆོས་སྒྲོག་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འབེལ་བའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ན་ཁོང་དུ་ཆུད་ཟིན་ནམ། ཆུད་པར་མི་ནུས་པའམ། མ་ཐོས་པ་མ་ཡིན་བཞིན་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང་། ༣༣ ཆོས་སྨྲ་ཁྱད་གསོད་དང་། ཆོས་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་ལ་བསམ་བཞིན་དུ་ཁྱད་དུ་གསོད་ཅིང་བཀུར་སྟི་མི་བྱེད་ལ་འཕྱ་ཞིང་སྟིང་བར་བྱེད་པ་དང་། ༣༤ ཡི་གེ་རྟོན་སྨྲ། ཆོས་ལ་མ་གུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚིག་འབྲུ་ལ་རྟོན་གྱི། དོན་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱེད་ཅེས་སྨྲ་བ་དང་། ༣༥ སེམས་ཅན་བྱ་གྲོགས་མིན། སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་པའམ། ལམ་དུ་འགྲོ་ཞིང་འོང་བའམ། ཡང་དག་པའི་ཐ་སྙད་དང་། ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་སྦྱོར་བའམ། ལོངས་སྤྱོད་བསྲུང་བའམ། བྱེ་བ་བསྡུམ་པའམ། དགའ་སྟོན་ནམ། བསོད་ནམས་བྱེད་པ་ལ་གྲོགས་བྱེད་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང་། ༣༦ ནད་པར་རིམ་གྲོ་བྲལ་དང་། ནད་པ་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པ་དང་འཕྲད་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནུས་བཞིན་དུ་མགོན་མེད་རྟེན་མེད་པ་གཞན་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཕྱིར་འཚོ་མི་ནུས་པ་ལ་རིམ་གྲོ་དང་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་པ་དང་། 
6-49
༣༧ སྡུག་མི་སེལ། ནད་གཡོག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་གྲོགས་བྱ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། ༣༨ །བག་མེད་པ་ལ་རིགས་པ་མི་སྟོན་དང་། ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མའི་དོན་ལ་ཚུལ་མ་ཡིན་པར་ཞུགས་པ་དག་མཐོང་ན་རིགས་པ་ཚུལ་བཞིན་སྟོན་པ་གཞན་དང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པ་ཡང་མེད་ལ། བདག་གིས་ནུས་བཞིན་དུ་མི་བྱེད་པ་དང་། ༣༩ ཕན་ལན་མི་འཇལ། སེམས་ཅན་ཕན་འདོགས་འདོགས་པ་རྣམས་ལ་བྱས་པ་མི་གཟོ་ཞིང་བྱས་པ་མི་ཚོར་ཏེ་མཐུན་པའི་ཕན་གདགས་པས་ལན་དུ་ཕན་མི་འདོགས་པ་དང་། ༤༠ མྱ་ངན་མི་བསང་དང་། སེམས་ཅན་ཉེ་དུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལས་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མྱ་ངན་མི་སེལ་བ་དང་། ༤༡ འདོད་པ་མི་སྟེར། ཟས་དང་སྐོམ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་སློང་བ་ལ་ཡོ་བྱད་དེ་དག་ཡོད་བཞིན་དུ་མི་སྟེར་བ་དང་། ༤༢ འཁོར་གྱི་དོན་མི་བྱེད། འཁོར་བསྡུས་ལ་དུས་དུས་སུ་ལེགས་པར་འདོམས་པ་དང་། ལེགས་པར་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང་། འཕོངས་པ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་དད་པ་ཅན་ལས་ཟས་དང་། གོས་དང་། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་། ཡོ་བྱད་རྣམས་ཆོས་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་རྣམས་དགོས་བཞིན་དུ་མི་བྱེད་པ་དང་། ༤༣ གཞན་བློ་མི་བསྟུན། གཞན་དག་གི་སེམས་དང་མཐུན་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། 
6-50
༤༤ དེ་བསྔགས་མི་བརྗོད་དང་། གཞན་དག་གི་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་རང་གིས་མི་བརྗོད་པའམ། གཞན་དག་གིས་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ༤༥ འོས་པ་ཚར་མི་གཅོད་དང་། སེམས་ཅན་སྨ་འབེབས་པར་རིགས་པ་དང

【现代汉语翻译】
32. 以愤怒之心赞扬自己并诽谤他人；不参与佛法事务，不宣讲佛法，不彻底阐明神圣佛法的丰富内容，是因为已经理解、不能理解或未曾听闻却不参与。
33. 贬低说法者：故意贬低说法之人，不尊重、嘲笑和轻视他们。
34. 依赖文字：由于不尊重佛法，只依赖文字的字面意义，而不依赖其真实含义。
35. 不助益众生之事：众生的事务如下：不帮助决定事务、行走往来、正确的言语、事业的终结、守护财产、调解争端、庆典或行善。
36. 不照顾病人：当病人遭受疾病侵袭时，自己尽力不照顾那些无依无靠、无法自立生存的人。
37. 不解除痛苦：如照顾病人一样，帮助解除痛苦也应被理解为相同。
38. 不向放逸者展示正道：当看到有人以不正确的方式沉溺于今生和来世的事务时，自己没有能力或不尽力向他们展示正确的道路。
39. 不报答恩情：对于帮助过自己的众生，不感恩、不铭记，不以友好的帮助来回报。
40. 不消除悲伤：不消除那些因失去亲人和财产而遭受痛苦的众生的悲伤。
41. 不给予所需之物：对于那些正当请求食物、饮料等需求的人，明明有这些东西却不给予。
42. 不做眷属之事：对于聚集的眷属，不时常给予教诲和引导，不为那些贫困者依法寻求食物、衣服、医药和必需品，却不尽力去做。
43. 不顺应他人心意：不与他人的心意相一致。
44. 不赞美他人功德：不赞美他人真实的功德，或者他人说得好时，不称赞'好'。
45. 不制裁应受惩罚者：对于应该受到惩罚的众生...

【English Translation】
32. Praising oneself and denigrating others with an angry mind; not engaging in Dharma affairs, not proclaiming the Dharma, and not thoroughly elucidating the rich content of the sacred Dharma, either because one has understood, cannot understand, or has not heard but does not participate.
33. Belittling the speaker: Intentionally belittling the one who speaks the Dharma, not respecting, mocking, and despising them.
34. Relying on the letter: Due to disrespect for the Dharma, relying only on the literal meaning of the words, and not relying on their true meaning.
35. Not assisting sentient beings' affairs: The affairs of sentient beings are as follows: not helping to decide matters, walking to and fro, correct speech, the conclusion of activities, guarding possessions, mediating disputes, celebrations, or doing good deeds.
36. Not caring for the sick: When a sick person is afflicted by illness, not personally caring, to the best of one's ability, for those who are helpless and unable to survive independently.
37. Not relieving suffering: Just as with caring for the sick, helping to relieve suffering should be understood as the same.
38. Not showing the right path to the heedless: When seeing those who are indulging in the affairs of this life and the next in an incorrect manner, not having the ability or not making the effort to show them the correct path.
39. Not repaying kindness: Not being grateful or mindful to those sentient beings who have helped oneself, and not repaying with friendly assistance.
40. Not dispelling sorrow: Not dispelling the sorrow of those sentient beings who are suffering due to the loss of relatives and possessions.
41. Not giving what is desired: Not giving food, drink, and other necessities to those who are rightfully requesting them, even though one has these things.
42. Not doing the affairs of the retinue: Not constantly giving teachings and guidance to the assembled retinue, and not diligently seeking food, clothing, medicine, and necessities according to the Dharma for those who are impoverished, yet not making the effort to do so.
43. Not conforming to others' minds: Not being in harmony with the minds of others.
44. Not praising others' virtues: Not praising the true virtues of others, or not saying 'good' when others speak well.
45. Not punishing those who deserve punishment: Regarding sentient beings who deserve to be punished...

--------------------------------------------------------------------------------

་། ཆད་པས་བཅད་པར་རིགས་པ་དང་། བསྐྲད་པར་རིགས་པ་རྣམས་སྨ་མི་འབེབས་པ་དང་། འབེབས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཆད་པ་བཅད་པས་མི་འཆོས་པ་དང་། འཆོས་སུ་ཟིན་ཀྱང་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་པའོ། ༤༦ །རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། སྐྲག་པར་མི་བྱེད། རྫུ་འཕྲུལ་དང་། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དང་། མཐུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་ལ། སེམས་ཅན་སྐྲག་པར་བྱ་བའི་རིགས་རྣམས་སྐྲག་པར་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་འདུན་པར་བྱ་བའི་རིགས་རྣམས་འདུན་པར་བྱ་བ་དང་། དད་པས་སྦྱིན་པ་སྤོང་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སྐྲག་པར་མི་བྱེད་ན་ཉེས་པ་དང་བཅས་ཤིང་འགལ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེ་དྲུག་ང་རྒྱལ་དང་། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱིས་སྤྱད་ཉོན་མོངས་ཅན། །སྙོམས་སེམས་བག་མེད་ཀྱིས་བྱས་ཉོན་མོངས་མིན། །ང་རྒྱལ་གྱིས་ནོན་པ་དང་། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་དང་། ཕྲག་དོག་པ་དང་། མ་གུས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་དབང་གིས་སྤྱད་པ་ནི། ཉོན་མོངས་ཅན་གྱིས་ཉེས་པར་འགྱུར་ལ། སྙོམས་ལས་དང་ལེ་ལོའམ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་སམ། 
6-51
བག་མེད་པ་སྟེ་བརྗེད་པས་བྱས་ན་ཉེས་པ་དང་བཅས་ཤིང་འགལ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བརྩེ་དང་ཕན་འདོད་དགོས་དབང་ཚོར་བས་གཟིར། །སེམས་འཁྲུགས་ཉེས་མེད། དེ་ཉིད་ལ་དོན་ཆེན་པོའི་ཆེད་དུ་བརྩེ་བ་དང་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕན་པའི་ཆེད་དང་། དགོས་པ་དང་འབྲེལ་པའི་དབང་དང་། ནད་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བས་གཟིར་བ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ནུས་པ་མེད་པ་དང་། མཐུ་ཡོད་ཀྱང་དེ་དག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་སྤྱད་པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་ནི། བྱེད་ལས་བསམ་པ་གཞི་ལས་བསགས་པ་ལྔ། །ཆུང་འབྲིང་ཆེར་དབྱེ་ཕལ་ཆེར་ཞེ་སྡང་གིའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དང་། བྱེད་ལས་དང་། བསམ་པ་དང་། གཞི་ལས་དང་། བསགས་པ་ལྔ་ལས། ཉེས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་། ཆེན་པོར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱས་པར་གཞི་བསྡུ་བ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཉེས་པ་དེ་དག་གི་རྩ་བའང་ཕལ་ཆེར་ཞེ་སྡང་ལས་ཡིན་ཏེ། བྱང་ས་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉེས་པ་ནི། ཕལ་ཆེར་ཞེ་སྡང་ལས་འབྱུང་གི འདོད་ཆགས་ལས་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་ཤིང་སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། 
6-52
གང་ཅི་སྤྱོད་ཀྱང་རུང་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ། བྱ་བར་རིགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་མི་རིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྡང་བ་ནི། བདག་དང་གཞན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་མ་ཡིན

【现代汉语翻译】
不应责骂那些理应受到惩罚或驱逐的人，即使已经责骂过，也不应因惩罚而无法纠正，即使能够纠正，也不应驱逐他们。(46) 不应用神通恐吓他人。拥有神通、变化和各种力量，对于那些应该恐吓的众生进行恐吓，对于那些应该引导的众生进行引导，如果为了让他们放弃因信仰而产生的布施，却不用神通恐吓他们，那就会有过失和违背。四十六、被傲慢和普遍的折磨所驱使，是有烦恼的；以平静和放逸所做，则不是烦恼。被傲慢压制、普遍折磨、愤怒、嫉妒或不恭敬所驱使的行为，是有烦恼的过失。而因平静、懒惰、无记心或放逸（即遗忘）所做，虽然有过失和违背，但不是烦恼的过失。因慈悲、利他、需要或感受的折磨，以及心烦意乱，是没有罪过的。为了重要的事情，出于慈悲、暂时的利益、与需要相关的动机、以及因疾病等感受的折磨，或者心烦意乱、无能为力，或者即使有能力但对象不合适，这些行为都没有罪过。本体、作用、意乐、所依和积聚这五者，可分为小、中、大，且多半源于嗔恨。从本体、作用、意乐、所依和积聚这五个方面来看，这些过失也应被理解为小、中、大三种程度，就像从根本集合中产生的那样。这些过失的根源多半是嗔恨。如《菩萨地持经》所说：‘世尊说，菩萨的过失多半源于嗔恨，而不是贪欲。’之所以这样说，是因为菩萨对众生有强烈的依恋和慈爱，(6-52)无论做什么，都是菩萨的行为，而不是不应该做的。如果认为这是应该做的，那就不应该有过失。菩萨憎恨众生，就不是为了自己和他人谋福利，也不是菩萨的行为。

【English Translation】
Those who deserve to be punished or expelled should not be scolded, and even if they have been scolded, they should not be beyond correction due to punishment, and even if they can be corrected, they should not be expelled. (46) One should not frighten others with magical powers. Possessing magical powers, transformations, and various abilities, frightening those beings who should be frightened, guiding those beings who should be guided, and if one does not use magical powers to frighten them in order to make them give up offerings arising from faith, then there will be faults and contradictions. Forty-six, being driven by arrogance and universal torment is afflicted; what is done with equanimity and carelessness is not afflicted. Actions driven by being suppressed by arrogance, universal torment, anger, jealousy, or disrespect are faults of affliction. However, what is done due to equanimity, laziness, an unspecified mind, or carelessness (i.e., forgetfulness), although there are faults and contradictions, are not faults of affliction. There is no fault in being tormented by compassion, altruism, need, or feelings, and in being mentally disturbed. For the sake of important matters, out of compassion, temporary benefit, motivations related to need, and being tormented by feelings such as illness, or being mentally disturbed, powerless, or even if capable but the object is not suitable, these actions are without fault. These five—essence, function, intention, basis, and accumulation—can be divided into small, medium, and large, and mostly originate from hatred. From the five aspects of essence, function, intention, basis, and accumulation, these faults should also be understood as being of small, medium, and large degrees, just as they arise from the fundamental collection. The root of these faults is mostly hatred. As stated in the *Bodhisattvabhumi Sutra*: 'The Blessed One said that the faults of a Bodhisattva mostly arise from hatred, not from desire.' The intention behind this statement is that a Bodhisattva has strong attachment and love for sentient beings, (6-52) and whatever they do is the action of a Bodhisattva, not something that should not be done. If it is thought that this should be done, then there should be no fault. A Bodhisattva hating sentient beings is not acting for the benefit of oneself and others, and is not the action of a Bodhisattva.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་ནི་ཉེས་པར་འགྱུར་བར་རིགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།
༈ ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པ།
གསུམ་པ་ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི། ཕམ་པས་གཏོང་ཕྱིར་སླར་བླང་འབྲིང་ནི་གསུམ། །ཐ་མ་གཅིག་མདུན་དངོས་པོ་བརྗོད་པས་བཤགས། །མཐུན་པའི་གང་ཟག་མེད་ན་ཡིད་ཀྱིས་བསྡམ། །ཞེས་པ། གལ་ཏེ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་བྱུང་བར་གྱུར་ན། དེས་སྡོམ་པ་བཏང་བ་ཡིན་པས། སླར་ནོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བྱང་ས་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་དུ་ཟིན་ཀྱང་། ཚེ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཕྱིར་ནོད་པའི་སྐལ་བ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་ཕམ་པ་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྐལ་བ་མེད་པ། ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
6-53
ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་འབྲིང་གིས་ཉེས་པ་བྱུང་ན་ནི་སྡོམ་པ་གཏོང་བ་མེད་དེ། བྱང་ས་ལས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕམ་པའི་ཆོས་རྣམས་བྱས་པས་དགེ་སློང་གིས་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་གཏང་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕམ་པའི་ཆོས་ལྟ་བུ་ལན་ཅིག་ཙམ་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པ་བླངས་པ་བཏང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་དེ་ནི་བཤགས་པ་ཙམ་གྱིས་འདག་སྟེ། གང་ཟག་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དེ་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འཛིན་ནུས་པ་གསུམ་མམ་དེ་ཡན་གྱི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ། ཇི་སྐད་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པའི་གཞི་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདུལ་བ་དང་འགལ་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱིས་ནོངས་པ་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་སྟེ། དེ་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་བདག་བཤགས་ཤིང་མཐོལ་ཏེ་མི་འཆབ་བོ། །བཤགས་ཤིང་མཐོལ་བས་བདག་བདེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། མ་བཤགས་མ་མཐོལ་ན་བདེ་བར་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཉེས་པ་ལ་ཉེས་པར་མཐོང་ངམ། ཞེས་དྲི། དེས་ཀྱང་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་སྨྲ་བར་བྱའོ། །ཕྱིན་ཆད་ལེགས་པར་སྡོམ་པར་བྱེད་དམ། དེས་ཀྱང་ལེགས་པར་སྡོམ་མོ། །
6-54
ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་དོ། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆུང་ངུས་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་བྱུང་བ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཉེས་བྱས་རྣམས་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱའོ། །མཐུན་པའི་གང་ཟག་མེད་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་བསྡམ་པར་བྱའོ། །ཕུལ་དང་སྨོན་པ་གཏང་དང་ལོག་ལྟས་གཏོང་། །གཞན་དུ་ཚེ་འཕོས་ནས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འབྲང་། །རྣམ་དག་ཕན་ཡོན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ལུགས། །དེ་ཡང་། སྨོན་སེམས་བཏང་བ་དང་། ཀུན་དཀྲ

【现代汉语翻译】
如是行持不如法之事，理应构成过失。’如是说。
若违犯，则补救之法
第三，若违犯，则补救之法：‘若犯堕罪舍戒还，中罪三前忏悔罪，下罪一前陈述物。无伴则以意摄持。’
如果一位大圆满菩萨犯了类似堕罪的情况，那么他就已经舍弃了戒律，因此必须重新受戒。正如《菩萨地》中所说：‘菩萨即使已经舍弃了所受的戒律，仍然有机会在此生重新受持菩萨戒。这就像比丘如果犯了堕罪，就没有机会再受戒一样，情况并非如此。’
如果犯了中等程度的缠缚，则不会舍弃戒律。《菩萨地》中说：‘就像比丘犯了堕罪就会舍弃别解脱戒一样，菩萨如果仅仅一次犯了类似堕罪的行为，也不会舍弃已经受持的菩萨戒。’
因此，可以通过忏悔来消除罪过。在三位或更多能够理解和记住这些言语的人面前，这样说：‘诸位尊者，请听我说。我，名为某某，从所说的基础中，违背了菩萨的戒律，犯了这样的罪过。我现在向诸位尊者忏悔，坦白，不隐瞒。通过忏悔和坦白，我将安乐地 रहने，如果不忏悔和坦白，我就不会安乐。’然后问他们：‘你们也认为这是过失吗？’他们应该回答：‘是的，我们认为这是过失。’然后问：‘以后会好好守护吗？’他们也应该回答：‘是的，我们会好好守护。’
这样重复三次。如果犯了轻微的缠缚，或者其他罪过，就在一个人面前忏悔。如果没有合适的同伴，就自己在心中忏悔，并且以后也要守护。
舍弃愿心，舍弃一切
即使转世到其他地方，也会跟随。
清净的利益，殊胜的无碍之法。
也就是，舍弃愿心，一切烦恼

【English Translation】
Thus, engaging in actions that are not in accordance with the Dharma is likely to result in transgressions.' Thus it was said.
If there is a transgression, then the method of rectification
Third, if there is a transgression, then the method of rectification: 'If one commits a defeat, one relinquishes the vows and takes them again; for middling offenses, confess before three; for minor offenses, confess before one, stating the object. If there is no one suitable, then restrain with the mind.'
If a Bodhisattva of great complete entanglement commits a transgression similar to a defeat, then they have relinquished their vows and must take them again. As it says in the Bodhisattva Grounds: 'Even if a Bodhisattva has relinquished the vows they have taken, they still have the opportunity to retake the vows of Bodhisattva discipline in this life. This is not like a Bhikshu who has committed a defeat and has no opportunity to retake the vows.'
If one commits a middling entanglement, then one does not relinquish the vows. As it says in the Bodhisattva Grounds: 'Just as a Bhikshu who commits a defeat relinquishes their Pratimoksha vows, a Bodhisattva who engages in a defeat-like act only once does not relinquish the vows of Bodhisattva discipline that they have taken.'
Therefore, the transgression can be purified by confession alone. One should sit before three or more people who can understand and remember those words, and say: 'Venerable ones, please listen. I, named so-and-so, from the basis of what has been said, have violated the discipline of a Bodhisattva and committed such a transgression. I now confess and admit this to the Venerable ones, without concealing it. By confessing and admitting it, I will abide in ease; if I do not confess and admit it, I will not abide in ease.' Then ask them: 'Do you also see this as a fault?' They should answer: 'Yes, we see it as a fault.' Then ask: 'Will you guard well in the future?' They should also answer: 'Yes, we will guard well.'
Repeat this three times. If one commits a minor entanglement, or other transgressions, confess before one person. If there is no suitable companion, then confess in one's own mind, and also restrain oneself in the future.
Abandoning aspirations, abandoning everything
Even if one transmigrates to another place, it will follow.
The benefits of purity, the unobstructed path of the noble ones.
That is, abandoning the aspiration mind, all afflictions

--------------------------------------------------------------------------------

ིས་ཆེན་པོས་ཕམ་པ་སྤྱད་པས་དང་། བསླབ་པ་ཕུལ་བས་དང་། ལོག་ལྟ་སྐྱེས་པས་གཏོང་བར་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བར་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་གཏོང་རྒྱུ་དེ་དག་མ་བྱུང་ན་སྡོམ་པ་འདི་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་འགྲོ་ཏེ། བྱང་ས་ལས། ཚེ་བརྗེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་འོག་དང་། སྟེང་དང་། ཐད་ཀ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེས་པ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་བ་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚེ་བརྗེས་ཏེ་བརྗེད་ན་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དྲན་པ་གསོ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དང་ཡང་ནོད་པར་བྱེད་པར་ཟད་ཀྱི། གསར་དུ་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕན་ཡོན་ཀྱང་བྱང་ས་ལས། 
6-55
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོན་ཏན་བཞི་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང་། རྗེས་སུ་སློབ་པས་བདག་ལ་ཕན་པ་དང་། གཞན་ལ་ཕན་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་། ཕན་པ་དང་། བདེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དགེ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་གཞི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཅིང་། སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་འབྲས་བུ་དང་། ཕན་ཡོན་ཆེ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གིས་བཙུན་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
༄། །བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་གསུངས་པ་བཤད་པ།
གཉིས་པ་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་གསུངས་པ་བཤད་པ་ལ།
༈ ལེན་པའི་ཆོ་ག།
ལེན་པའི་ཆོ་ག །མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བའི་ཐབས་དང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རབ་དང་སེམས་བརྟན་དགེ་བའི་བཤེས་མདུན་དུ། །ཡན་ལག་བདུན་མཐར་དམ་བཅའ་ཚིག་བརྗོད་པས། །སྨོན་འཇུག་ཅིག་ཅར་བླང་ཞིང་དགའ་བ་བསྒོམ། །
6-56
མེད་ན་རང་གིས་སྐུ་གཟུགས་སོགས་ལས་བླང་། །ཞེས་པ། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷ་ནི་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ལེན་པ་ཉིད་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྡོམ་པ་ལེན་པ་ཡིན་པས་ཆོ་ག་ལོགས་པ་མི་བཞེད་ལ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་མདོར་བསྡུ་ན། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་དང་ནི། །བྱང་ཆུབ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་། དེ་ཉིད་ལས། འགྲོ་བར་འདོད་དང་འགྲོ་བ་ཡི། །བྱེ་བྲག་ཇི་བཞིན

【现代汉语翻译】
大乘行者因犯根本堕罪、舍弃学处、生起邪见而被舍弃，这是经由详细决断后总结而说的。如果这些舍戒的因缘没有发生，那么此戒将一直持续到菩提心。如《瑜伽师地论》所说：‘即使转生，无论在下、在上、或在任何方向，菩萨受持的菩萨戒都不会被舍弃。’菩萨即使转世而遗忘，也会依靠善知识的帮助来恢复记忆，并反复受持，而不是重新受戒。《瑜伽师地论》中还说：‘菩萨的戒律本质具有四种功德，即通过正确受持和随学，能利益自己、利益他人、利益大众、使大众安乐，对世间充满慈爱，为了天人和人类的利益、幸福和安乐而行善。菩萨的无量学处被完全包含，因此应被视为无量。由于安住于利益和安乐一切众生，因此应被视为利益一切众生。由于完全持有和布施无上圆满菩提的果实，因此应被视为具有伟大的果实和利益。’以上是按照尊者无著的观点所做的解释。
现在开始解释《集学论》中的内容。
第二部分是解释《集学论》中的内容，包括：
受戒仪轨。
受戒仪轨分为受戒仪轨和不失坏戒律的方法两部分。首先是受戒仪轨：‘最好在具足信心和智慧的善知识面前，通过七支供养和誓言来同时生起愿心和行心，并修习欢喜。’
‘如果没有（善知识），可以从佛像等处受戒。’寂天论师认为，受持行菩提心本身就是受持菩提心的戒律，因此不需要单独的仪轨。龙树菩萨也持有同样的观点。菩提心有两种：如《入菩萨行论》所说：‘菩提心略而言之，应知有两种，即愿菩提心和行菩提心。’
这两种菩提心的区别也在《入菩萨行论》中提到：‘如同想要行走和真正行走之间的区别。’

【English Translation】
It is determined that Bodhisattvas are abandoned due to committing fundamental downfalls, abandoning the precepts, and generating wrong views. If these causes for abandoning the vows do not occur, then this vow will continue until the essence of enlightenment. As stated in the *Yogacarabhumi-sastra*: 'Even if reborn, whether below, above, or in any direction, the Bodhisattva's vows of moral discipline, which the Bodhisattva has taken correctly, will not be abandoned.' Even if a Bodhisattva forgets after rebirth, they will rely on the help of a virtuous friend to restore their memory and repeatedly take the vows, but they will not take them anew. The *Yogacarabhumi-sastra* also states: 'The nature of a Bodhisattva's precepts has four qualities: by correctly taking and following them, they benefit oneself, benefit others, benefit many beings, bring happiness to many beings, have compassion for the world, and are known to be virtuous for the sake of the benefit, happiness, and well-being of gods and humans. The immeasurable bases of a Bodhisattva's training are completely gathered, so they should be regarded as immeasurable. Because they abide in benefiting and bringing happiness to all sentient beings, they should be regarded as benefiting all sentient beings. Because they fully hold and bestow the fruit of unsurpassed perfect enlightenment, they should be regarded as having great fruit and benefits.' This is an explanation according to the view of Venerable Asanga.
Now, the explanation of what is said in the *Compendium of Trainings*.
The second part is the explanation of what is said in the *Compendium of Trainings*, including:
The Ritual for Taking the Vows.
The Ritual for Taking the Vows is divided into two parts: the ritual for taking the vows and the methods for not losing the vows. First is the ritual for taking the vows: 'It is best to generate the aspiration and action mind simultaneously in the presence of a virtuous friend who has faith and wisdom, through the seven-branch offering and vows, and cultivate joy.'
'If there is no (virtuous friend), one can take the vows from a Buddha image, etc.' Shantideva believes that taking the action Bodhicitta itself is taking the vows of Bodhicitta, so there is no need for a separate ritual. Nagarjuna also holds the same view. There are two types of Bodhicitta: as stated in the *Bodhicaryavatara*: 'In brief, Bodhicitta should be known to be of two types: aspiration Bodhicitta and action Bodhicitta.'
The difference between these two is also mentioned in the *Bodhicaryavatara*: 'Like the difference between wanting to go and actually going.'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཤེས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་མཁས་པས་འདི་གཉིས་ཀྱི། །བྱེ་བྲག་རིམ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པའི་སེམས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཆས་པའི་སེམས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཅན་གང་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པ་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་དཀོན་ནོ། །དེ་བས་ཀྱང་གང་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཆས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པའི་སེམས་ནི་ངས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་བྱའོ། །
6-57
ཞེས་སྨོན་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་མདོ་ལས། གཡོ་བྱས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་གསུངས་ན། དགེ་བ་སྣ་འགའ་བྱས་ཏེ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཙམ་ནི་ཆོ་ག་ལ་བལྟོས་མི་དགོས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་རྒྱུར་གསུངས་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱང་དད་པའི་རྩ་བ་བརྟན་པ་ལས་རྙེད་པའི་ཕྱིར། དད་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པ་སེམས་བསྐྱེད་ལེན་པའི་རྒྱུར་གསུངས་ཏེ། བསླབ་བཏུས་ལས། སྡུག་བསྔལ་མཐར་ཕྱིན་འདོད་པ་དང་། །བདེ་བའི་མཐར་ཡང་འགྲོ་འདོད་པས། །དད་པའི་རྩ་བ་བརྟན་བྱ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་བློ་བརྟན་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དད་པའི་ངོ་བོ་ཡང་། རྒྱ་ཆེ་རོལ་པའི་མདོ་ལས། ཀུན་དགའ་བོ་དད་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་དཀོན་མཆོག་ཏ་ལའི་མདོ་ལས། རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ལ་དད་གྱུར་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་ལ་དད་བྱེད་ལ། །བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད་ལ་དད་གྱུར་ནས། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སྐྱེའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པས་མ་ཟིན་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གྲངས་སུ་ཆུག་ཅིང་འཁོར་བའི་བདེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་བསྐྱེད་པར་ནུས་ཏེ། 
6-58
བྱམས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཆག་ཀྱང་གསེར་གྱི་རྒྱན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་མིང་ཡང་མི་འདོར་ལ་དབུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་བཟློག་གོ །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ནན་ཏན་དང་བྲལ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་གསེར་གྱི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་མི་འདོར་ལ་དབུལ་བ

【现代汉语翻译】
如所知，智者应次第了解这两者的差别。’正如《学集论》中所说：‘菩提心有两种，即发愿菩提心和起行菩提心。’正如《宝积经》中所说：‘善男子，于无上正等菩提发愿者，在众生界中稀有。而于无上正等菩提发起行持的众生，则更为稀有。’
因此，发愿菩提心是从‘我将成佛’的愿望中产生的。如《圣勇猛行经》所说：‘即使是虚伪地发起菩提心，也被认为是成佛之因，更何况是行持若干善行后发起菩提心呢？’因此，仅仅发起愿菩提心，不需要仪轨，也被认为是戒律的基础。而且，这（愿菩提心）是从坚定的信心之根中获得的。因此，信心和坚定的菩提心被认为是接受发心的基础。《学集论》中说：‘ желая положить конец страданиям и достичь высшего блаженства, укрепите корень веры и утвердите ум в просветлении.’
信心的本质，如《广大嬉戏经》所说：‘善男子，应致力于信心，这是向如来祈请。’从那（信心）中生起菩提心，如《宝云经》所说：‘对佛和佛法生起信心，对菩萨的行持生起信心，对无上菩提生起信心，这样才能生起大丈夫之心。’
即使没有菩萨行持的摄持，仅仅是发起菩提心，也能被算作菩萨，并且能够产生无尽的轮回安乐。如《慈氏解脱经》所说：‘善男子，譬如金刚宝，即使破碎，也能胜过一切黄金饰品，不失金刚宝之名，并且能消除一切贫困。善男子，同样，发起希求一切智智之心的金刚宝，即使缺乏精进，也能胜过声闻和独觉的功德之黄金饰品，不失菩萨之名，并且能消除贫困。’

【English Translation】
As it is known, the wise should understand the differences between these two in order.’ As it says in the *Compendium of Trainings*: ‘There are two types of *bodhicitta* (enlightenment mind): the *bodhicitta* of aspiration and the *bodhicitta* of engagement.’ As it says in the *Array of Trees Sutra*: ‘Noble son, those sentient beings who aspire to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment are rare in the realm of sentient beings. Even rarer are those sentient beings who engage in unsurpassed, perfect, and complete enlightenment.’
Therefore, the *bodhicitta* of aspiration arises from the wish ‘I shall become a Buddha.’ As it says in the *Arya Heroic Progress Sutra*: ‘Even generating *bodhicitta* with pretense is said to be a cause for Buddhahood, what need is there to mention generating *bodhicitta* after performing some virtuous deeds?’ Therefore, merely generating the *bodhicitta* of aspiration does not require a ritual and is said to be the basis for the vows of discipline. Moreover, it (the *bodhicitta* of aspiration) is obtained from a firm root of faith. Therefore, faith and a firm *bodhicitta* are said to be the basis for taking the generation of *bodhicitta*. As it says in the *Compendium of Trainings*: ‘ желая положить конец страданиям и достичь высшего блаженства, укрепите корень веры и утвердите ум в просветлении.’
The essence of faith, as it says in the *Extensive Play Sutra*: ‘Kungawo (Ananda), one should apply oneself to faith, for this is to supplicate the *Tathagata* (Thus-Gone One).’ From that (faith), the generation of *bodhicitta*, as it says in the *Cloud Jewel Sutra*: ‘Having faith in the Buddha and the Dharma of the Buddhas, having faith in the conduct of the Buddha's sons, having faith in the unsurpassed enlightenment, thus the minds of great beings arise.’
Even without being embraced by the conduct of a *bodhisattva* (enlightenment being), merely generating *bodhicitta* can be counted as a *bodhisattva* and is capable of generating limitless happiness in *samsara* (cyclic existence). As it says in the *Liberation of Maitreya*: ‘Noble son, just as a *vajra* (diamond) jewel, even if broken, surpasses all excellent gold ornaments, does not lose the name of a *vajra* jewel, and averts all poverty. Noble son, similarly, the *vajra* jewel of generating the mind of all-knowingness, even if lacking diligence, surpasses all the gold ornaments of the qualities of *shravakas* (hearers) and *pratyekabuddhas* (solitary realizers), does not lose the name of a *bodhisattva*, and averts poverty.’

--------------------------------------------------------------------------------

་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་བཟློག་གོ །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། རྒྱས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡིན་པས། དེ་ནོད་པའི་ཡུལ་ཡང་བསླབ་བཏུས་རང་འགྲེལ་ལས། ལུང་ནོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་གནས་ལ་གོམས་པ་ལྷུར་བྱེད་པ། སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་དེ་བསླབ་པ་ལས་འདས་ན་རབ་ཏུ་ངོ་ཚ་བར་འགྱུར་ཞིང་བླ་མ་ལ་བསླུས་པར་དོགས་པའི་འཇིགས་པ་སྐྱེ་བའམ། དེ་ལ་ནན་ཏན་བྱ་མི་དགོས་པར་དགའ་བ་དང་གུས་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས། 
6-59
དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མདུན་དུ་ཕྱག་བྱ་བ་དང་། མཆོད་པ་དང་། སྡིག་པ་གཤགས་པ་དང་། བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་བསྐུལ་བ་དང་། གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་བྱས་ལ། དམ་བཅའ་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལའང་། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བླངས་ལ། རྗེས་སུ། དེང་དུས་བདག་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད། །མི་ཡི་སྲིད་པ་ལེགས་པར་ཐོབ། །དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེ། །སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་ད་གྱུར་ཏོ། །ད་ནི་བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་། །རིགས་དང་མཐུན་པའི་ལས་བརྩམས་ནས། །སྐྱོན་མེད་བཙུན་པའི་རིགས་འདི་ལ། །རྙོག་པར་མི་འགྱུར་དེ་ལྟར་བྱ། །ཞེས་རང་དགའ་བ་སྒོམ་པ་དང་། བདག་གིས་དེ་རིང་སྐྱོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱན་སྔར་འགྲོ་བ་བདེ་གཤེགས་ཉིད་དང་ནི། །བར་དུ་དེ་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་ཟིན་གྱིས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་དགའ་བར་གྱིས། །ཞེས་གཞན་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་ག་ལས། སྔར་སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་མི་ལྡན་ན། དེ་ཡང་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཅིག་ཅར་ཞེས་སྨོས་ཀྱི། 
6-60
སྨོན་པ་དང་འཇུག་པ་བསྡོམས་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོར་མི་འཐད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་ཏེ། སྨོན་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་སློང་བ་ཙམ་གྱིས་སྡོམ་པར་འགྱུར་བས་སོ། །འགའ་ཞིག་སྨོན་པའི་སེམས། སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད། འཇུག་པའི་སེམས། འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད། ཅེས་སྨྲ་ཡང་། སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པ་མིན་ལ། ཁུངས་མེད་དོ། །ཡང་ན། འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞིང་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་།

【现代汉语翻译】
一切都将被逆转。’正如经文所说，在《劝诫国王经》中也有详细的阐述。发起进入的菩提心本身就是菩萨的戒律。因此，接受它的处所也在《学集论自释》中提到：‘所有接受教言和受持戒律的人，都应致力于习惯菩萨的学处，从具有戒律的人那里接受。这样做，如果违背了学处，就会感到非常羞愧，并会因为害怕欺骗了上师而感到恐惧，或者不需要努力就能以喜悦和恭敬来成就。’
在善知识面前，行礼拜、供养、忏悔罪业、随喜功德、劝请佛陀、祈请、回向菩提之后，以誓言的形式说：‘如昔诸善逝，菩提心既生，菩萨诸学处，彼等次第住。如是为利生，我发菩提心，如是于学处，次第而修学。’如此念诵三遍，然后：‘今生我命有果，善得人身之位，今日生于佛族，今成如来之子。今后我当如何，作与族相符之业，于此无垢尊贵之族，不令染污如是行。’如此修习自喜，并且，‘今日我于一切救护者之前，已请诸有情及如来为宾客，愿天人非天等皆欢喜。’如此生起他喜。
如果从这样的仪轨中，没有生起之前的愿菩提心，那么为了生起它，才说‘立即’。愿菩提心和行菩提心加在一起，不应成为菩萨戒的本体，因为菩萨戒的戒律是行菩提心，而愿菩提心仅仅是发起，就能成为戒律。有些人说：愿心、愿菩提心、行心、行菩提心，但这并非是学者的观点，也没有依据。或者，在《文殊师利净土经》中说：世尊过去如何发菩提心，也应如是发心。这也是。

【English Translation】
Everything will be reversed.’ As the scriptures say, it is also elaborated in the ‘Admonition to the King Sutra.’ Generating the entering Bodhicitta itself is the Bodhisattva's precepts. Therefore, the place to receive it is also mentioned in the ‘Compendium of Trainings Self-Commentary’: ‘All those who receive teachings and uphold precepts should diligently habituate themselves to the Bodhisattva's trainings, receiving them from those who possess precepts. By doing so, if they violate the trainings, they will feel very ashamed and will be afraid of deceiving the lama, or they will accomplish it with joy and respect without needing to make effort.’
In front of the virtuous friend, after prostrating, making offerings, confessing sins, rejoicing in merits, requesting the Buddhas, praying, and dedicating to Bodhi, say in the form of a vow: ‘As the previous Sugatas, generated the mind of Bodhi, and dwelt in the Bodhisattva's trainings in sequence. Likewise, for the benefit of beings, I generate the mind of Bodhi, and likewise, I will train in the trainings in sequence.’ Recite this three times, and then: ‘Today my life has fruit, I have well obtained the state of a human being, today I am born into the Buddha family, now I have become a son of the Buddha. Now, how should I, in any way, engage in actions that are in accordance with the family, and not let this faultless and noble family become defiled, thus I will act.’ Thus, cultivate self-joy, and also, ‘Today, in front of all the protectors, I have invited all sentient beings and the Tathagatas as guests, may the gods and non-gods, etc., all rejoice.’ Thus, generate the joy of others.
If, from such a ritual, the previous aspiration Bodhicitta has not arisen, then in order to generate it, it is said ‘immediately.’ Combining aspiration and entering Bodhicitta should not be the essence of the Bodhisattva's precepts, because the discipline of the Bodhisattva's precepts is the entering Bodhicitta, and the aspiration is merely the initiation, which can become a precept. Some say: aspiration mind, aspiration Bodhicitta, entering mind, entering Bodhicitta, but this is not the view of the scholar, and there is no basis for it. Or, in the ‘Manjushri Pure Land Sutra’ it says: As the Bhagavan previously generated the mind of Bodhi, so should one generate the mind. This is also.

--------------------------------------------------------------------------------

 འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ཡི། །སྔོན་གྱི་ཐ་མ་ཇི་སྲིད་པ། །དེ་སྲིད་སེམས་ཅན་ཕན་དོན་དུ། །སྤྱོད་པ་དཔག་ཡས་སྤྱད་པར་བགྱི། །ཞེས་སོགས་བསླབ་བཏུས་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུའམ། ཡང་ན་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་ལས། ཀུན་རྫོབ་དང་། དོན་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་ཀ་རིམ་པ་བཞིན་བླང་བར་གསུངས་པ་ལྟར་བྱའོ། །བླང་བའི་ཡུལ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མེད་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལེན་ཏེ། བསླབ་བཏུས་འགྲེལ་པར། དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མེད་ན་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་དུ་བསྒོམས་ནས། སྡོམ་པའང་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་དང་ཡང་སྦྱར་ནས་བླངས་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་དང་། 
6-61
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། ལྷར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་བསླུས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།
༈ མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བའི་ཐབས་ལ། ལྟུང་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་བསྲུང་བ།
གཉིས་པ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བའི་ཐབས་ལ། ལྟུང་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་བསྲུང་བ་དང་། བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱས་ཏེ་བསྲུང་བའི་ཚུལ་གཉིས་ལས།
༈ ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྤྱིར་བསྟན་པ།
དང་པོ་ལ། ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྤྱིར་བསྟན། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན། ཉམས་ན་འཆོས་པའི་རྣམ་གཞག་བཤད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གང་གི་རིགས་དང་མི་རིགས་མ་བརྟགས་པར། །རྩོམ་མམ་བཟློག་གམ་བཏང་སྙོམས་འཇོག་པ་དང་། །འོས་ལས་འདས་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བའི་སྡེ། །དོན་ཆེན་བསྒྲུབ་ལ་ཆུང་བཏང་གཟུགས་བརྙན་དང་། །ནུས་པའི་ཡུལ་མིན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་མེད་དེ། །མི་ནུས་དེར་བརྩོན་དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན། །ཞེས་པ། ཅི་ནུས་པར་རིགས་པ་དང་། མི་རིགས་པ་མ་བརྟགས་པར་རྩོམ་པའམ། བཟློག་པའམ། བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་པའམ། བརྟགས་ཏེ་གང་འོས་པ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་ན། ཐ་ན་གདོལ་པའི་བྲན་གྱིས་བཅས་ན་ཡང་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །གཡོ་མེད་པར་ལུས་དང་ངག་ཡིད་བརྩོན་པས་ནན་ཏན་མི་བྱེད་པ་དང་། ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པའི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྐྱེན་ཚོགས་པ་མི་ཚོལ་བ་དང་། 
6-62
དེའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་གཉེན་པོ་སྤང་བ་ལ་མི་འབད་པ་རྣམས་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཆུང་ངུས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། དོན་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཆུང་ངུ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ནི་ལྟུང་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ནུས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དེ། དོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱ

【现代汉语翻译】
正如《学集论》中所说：'轮回无始，从最初到最终，为了众生的利益，我将行持无量的行为。' 或者，如怙主龙树在《发心仪轨》中所说，应次第受取世俗和胜义两种发心。受取发心的所缘境：如果没有善知识，则自己受取。如《学集论释》中所说：'如果没有这样的善知识，那么就观想安住于十方的诸佛菩萨，并结合自己的力量受取律仪。如果不是这样，就会欺骗诸佛菩萨和包括天神在内的世间。'
为了不退失（菩提心），应通过区分堕罪来了解相违品并守护；第二，为了不退失（菩提心），应通过清净学处来圆满戒律并守护。有两种方式：
首先，一般性地阐述堕罪的分类；其次，分别阐述根本堕罪；第三，讲述堕落后如何补救。首先：'无论是否经过考量，造作、阻止或漠视，以及所有超越界限的行为，都属于堕罪之列。为了成就大事而舍弃小事，是堕罪的影像。所有超出能力范围之事，皆无堕罪。无能为力却努力尝试，是其影像。' 也就是说，无论能否做到，如果不加考量就造作、阻止或漠视，或者经过考量后做出超出合理范围的行为，即使是旃陀罗的奴隶也会犯堕罪。如果不勤奋地以身语意努力，不寻求能生起当下和未来一切安乐和喜悦的因缘，不努力断除阻碍这些的对治，这些都会成为堕罪。因为小小的痛苦和不悦会成为巨大痛苦和不悦的对治，为了成就伟大的目标而舍弃微小的利益，这被称为堕罪的影像，实际上并没有堕罪。对于超出自己能力范围的事情，没有堕罪，因为那本身就是无意义的。

【English Translation】
As stated in the Compendium of Trainings: 'Since beginningless time in samsara, from the first to the last, for the benefit of sentient beings, I will engage in immeasurable actions.' Or, as Lord Nagarjuna said in the Ceremony of Generating Bodhicitta, both relative and ultimate bodhicitta should be taken in sequence. The object of taking the vow: If there is no spiritual friend, then take it yourself. As stated in the commentary on the Compendium of Trainings: 'If there is no such spiritual friend, then visualize the Buddhas and Bodhisattvas residing in the ten directions, and take the vows by combining them with your own strength. If not, you will deceive all the Buddhas and Bodhisattvas and the world including the gods.'
Regarding the method of guarding against degeneration, one should protect by understanding the opposing factors through distinguishing the downfalls. Secondly, regarding the method of guarding against degeneration, one should protect by perfecting the discipline through thoroughly training in the precepts. There are two ways:
First, a general presentation of the classification of downfalls. Second, a specific division of the root downfalls. Third, an explanation of the remedies for when one has fallen. First: 'Without examining what is appropriate or inappropriate, acting, preventing, or being indifferent, and all actions that exceed the proper bounds, are categories of downfalls. Abandoning the small to accomplish the great is an image of downfall. All that is beyond one's capacity is without downfall. Striving where one is incapable is an image of that.' That is, whether or not one is capable, if one acts, prevents, or remains indifferent without examination, or if, after examination, one acts beyond what is appropriate, even a Candala's slave is considered to have a downfall. Not diligently exerting oneself in body, speech, and mind, not seeking the causes that generate all present and future happiness and joy, and not striving to abandon the antidotes that obstruct these, all become downfalls. Generating small suffering and displeasure as an antidote to great suffering and displeasure, and abandoning the small for the sake of accomplishing a great purpose, is called an image of downfall, but in reality, there is no downfall. There is no downfall for actions that are beyond one's capacity, because it is meaningless in itself.

--------------------------------------------------------------------------------

ིས་དེ་ལ་བསླབ་པ་བཅས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གིས་ནུས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་གང་ཞིག་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཏེ། དོན་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བསླབ་བཏུས་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་དག་ནི་མདོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་ཁོག་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱས་པ་ནི་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་མཐའ་ཡས་པར་བཤད་དུ་ཡོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།
༈ རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་ནི། ༡ གསུམ་གྱི་དཀོར་འཕྲོག་དང་པོ། མཆོད་རྟེན་གྱི་རྫས་འཕྲོག་གམ། དགེ་འདུན་གྱི་དང་། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བ་འཕྲོག་གམ། འཕྲོག་ཏུ་འཇུག་པ་འདི་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དང་པོའོ། ༢ །ཆོས་སྤོང་གཉིས། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྤོང་ཞིང་འགོག་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་གཉིས་པའོ།
6-63
༣ །ཚུལ་ལྡན་ཚུལ་འཆལ་འཕྲོག་བསྣུན་བཙོན་རར་གཞུག །སྲོག་འབྲལ་བསླབ་པ་འབེབས་པ་གསུམ་པ་སྟེ། །སྟོན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ནས་གོས་ངུར་སྨྲིག་གྱོན་པ། བསླབ་པ་བཟུང་ཡང་རུང་། མ་བཟུང་ཡང་རུང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ཡང་རུང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡང་རུང་སྟེ། དེའི་གོས་ངུར་སྨྲིག་འཕྲོག་གམ། ཁྱིམ་ན་གནས་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་གམ། ལུས་ལ་ལག་ཆས་བསྣུན་ནམ། བཙོན་རར་འཇུག་གམ། སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ནི་གསུམ་པའོ། ༤ །མཚམས་མེད་ལས་བྱེད་བཞི་དང་། མ་དང་། ཕ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་གསོད་པ་དང་། དགེ་འདུན་འདུམས་པ་འབྱེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་ངན་སེམས་ཀྱི་ཁྲག་འབྱིན་པ་སྟེ། མཚམས་མེད་པའི་ལས་ལྔ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་ལས་བྱེད་པ་ནི་བཞི་པའོ། ༥ །ལོག་ལྟ་ལྔ། རྒྱལ་པོ་ལ་ཡིན། གང་ཡང་རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བར་གྱུར་ལ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་གཡེལ་ཏེ་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་བཟུང་ནས་གནས་ཤིང་། སེམས་ཅན་གཞན་མང་པོ་དག་ཀྱང་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་སྟེ། འདུལ་ཞིང་འཛུད་ལ་འགོད་པ་ནི་ལྔ་པའོ། །དེ་དག་ནི། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ལྔ་སྟེ། 
6-64
རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དེ་དག་གིས་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྔོན་བསྐྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་རློག་སྟེ། ཕམ་པར་གྱུར་ཅིང་ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལས་ལྷུང་ནས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གྲོང་ལྗོངས་གྲོང་ཁྱེར་དང་། །གྲོང་རྡལ་ཡུལ་འཁོར་འཇོམས་ལྔ་བློན་པོ་དང་། །གང་ཡང་གྲོང་དང་། ལྗོངས་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་རྡལ་དང་། ཡུལ་འཁོར་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་རྩ་ལྟུང་ལྔ་

【现代汉语翻译】
因为没有需要学习的内容。如果努力去做自己能力范围之外的事情，就会像水中月一样，虽然看起来没有堕落，但实际上已经堕落了。正如《学集论释》中所说：‘总而言之，这些是菩萨戒的纲要，详细来说，在无数劫中也说不完。’
根本堕罪的分别阐述：
第二，分别阐述根本堕罪：1. 盗取三宝之物为第一条。盗取佛塔的财物，或者僧众的财物，或者供养四方僧众的财物，或者指使他人盗取，这是第一条根本堕罪。2. 舍弃正法为第二条。舍弃声闻乘、缘觉乘和大乘佛法，并且阻止他人修学，这是第二条根本堕罪。
3. 剥夺、殴打、监禁有德或无德的出家人为第三条。为了佛法而出家，剃除头发和胡须，身穿袈裟，无论是否受戒，无论是否持戒清净，剥夺他们的袈裟，或者强迫他们还俗，或者用器械殴打他们的身体，或者把他们关进监狱，或者让他们失去生命，这是第三条根本堕罪。4. 造作五无间罪为第四条。杀母、杀父、杀阿罗汉、破坏僧团和合、恶意出佛身血，造作任何一种五无间罪，这是第四条根本堕罪。5. 持邪见为第五条。对于国王而言，如果宣扬没有因果，沉迷于来世，坚持十不善业道，并且让许多其他众生也坚持十不善业道，引导、劝导和安置他们，这是第五条根本堕罪。这些内容出自《虚空藏经》：‘善男子，国王种姓从顶受灌顶的根本堕罪有五条。’
这些根本堕罪会使国王种姓从顶受灌顶所积累的一切善根化为灰烬，导致失败，从天人和人间的安乐之处堕落，最终堕入恶道。正如经文所说。6. 毁灭乡村、城镇、城市、集镇和地方，与大臣一同作恶为第五条根本堕罪。无论是乡村、城镇、城市、集镇还是地方，凡是毁灭这些地方的行为，都是根本堕罪。

【English Translation】
Because there is nothing to be learned. If one strives for something beyond one's ability, it is like a reflection in water, which appears not to be falling, but in reality, it has already fallen. As stated in the Commentary on the Compendium of Trainings: 'In short, these are the outlines of the Bodhisattva vows, and in detail, they could be expounded endlessly for countless eons.'
Detailed Explanation of the Root Downfalls:
Second, the specific root downfalls are explained: 1. Stealing from the Three Jewels is the first. Stealing property from stupas, or property of the Sangha, or offerings to the Sangha of the four directions, or causing others to steal, this is the first root downfall. 2. Abandoning the Dharma is the second. Abandoning the Dharma of the Hearers' Vehicle, the Solitary Realizers' Vehicle, and the Great Vehicle, and preventing others from practicing, this is the second root downfall.
3. Depriving, beating, and imprisoning virtuous or non-virtuous monastics is the third. Having renounced for the sake of the Dharma, shaving hair and beard, wearing monastic robes, whether or not having taken vows, whether or not upholding pure conduct, depriving them of their monastic robes, or forcing them to return to lay life, or striking their bodies with instruments, or imprisoning them, or causing them to lose their lives, this is the third root downfall. 4. Committing the five heinous crimes is the fourth. Killing one's mother, killing one's father, killing an Arhat, causing disunity in the Sangha, and maliciously drawing blood from the body of a Buddha, committing any of the five heinous crimes, this is the fourth root downfall. 5. Holding wrong views is the fifth. For a king, if one proclaims that there is no cause and effect, is distracted by the afterlife, adheres to the path of the ten non-virtuous actions, and causes many other sentient beings to also adhere to the path of the ten non-virtuous actions, guiding, persuading, and establishing them, this is the fifth root downfall. These are from the Sutra of Akashagarbha: 'Sons of good family, the five root downfalls of a kingly lineage who has received empowerment from the crown of the head.'
These root downfalls will reduce to ashes all the previously accumulated roots of virtue of a kingly lineage who has received empowerment from the crown of the head, leading to defeat, falling from all the abodes of happiness of gods and humans, and ultimately going to the lower realms. As the sutra says. 6. Destroying villages, regions, cities, towns, and territories, acting evilly with ministers is the fifth root downfall. Whether it is a village, region, city, town, or territory, any action that destroys these places is a root downfall.

--------------------------------------------------------------------------------

ནི་བློན་པོ་ལའོ། ༡ །སྟོང་པ་ཉིད་བརྗོད་ཕྱིར་ལོག་ཉན་ཐོས་སྨོན། །སེམས་བསྐྱེད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་བློ་ཆུང་བ་བློ་མ་སྦྱངས་པ་དེ་དག་གི་ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པས། སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་བསྟན་ན། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དེ་དག་སྔངས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་སེམས་ཕྱིར་ལོག་སྟེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་སྨོན་ན། ལས་དང་པོ་པ་དེའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དང་པོར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བགས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ། ༢ །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་ལྡོག་སྨྲ་བྱེད་དང་། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱད་པར་མི་ནུས། འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་ཀྱི། 
6-65
ཁྱོད་རང་ཉན་ཐོས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པར་སེམས་སྐྱེད་ཅིག་དང་། དེས་ན་ཁྱོད་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་སྨྲ་བ་འདི་ནི་གཉིས་པའོ། ༣ །སོ་སོ་ཐར་སྤངས་ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་བ་དང་། །སོ་སོ་ཐར་པ་དང་འདུལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལེགས་པར་བསྲུངས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཁྱོད་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སློབས་ཤིག་དང་། དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་རྣམས་ཀྱིས་མི་དགེ་བའི་ལས་གང་བསྒྲུབ་པ་དེ་དག་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་བར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། ༤ །ཉན་ཐོས་ཐེག་སྤངས་འདིར་སྦྱོར་ཉན་བླངས་དང་། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་གཏམ་ཉན་པ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ལུང་འབོགས་པ་ལས་ཐབས་དུ་མས་བཟློག་ཅིང་། གཞི་དེས་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མཐར་འབྱིན་པར་མི་ནུས་ཀྱི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཏམ་ནོད་པ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དུ་གྱིས་ཤིག་དང་། དེས་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ངན་འགྲོའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་ཡང་འགྱུར། འཚང་རྒྱ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་པོ་དེ་ལ་དེ་དག་གིས་དེའི་ཚིག་བཞིན་དུ་ཉན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་བླངས་པར་གྱུར་ན་གཉིས་ཀ་ལ་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་གྱི། 
6-66
སྨྲས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ༥ །ཕྲག་དོག་དབང་གིས་བདག་བསྟོད་གཞན་སྨད་དང་། །གྲགས་པ་དང་། བསྟོད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཚིག་ཏུ་འདོན་པ་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་སྟེ། ཀློག་པ་དང་གཞན་ལ་ཡང་སྟོན་ལ། བདག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྨྲ་ཞིང་། གཞན་དག་གི་རྙེད་པ་ལ་ཕྲག་དོག་གིས་འཁྲུགས་པས། དེ་དག་གི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་ཅིང་མིའི་ཆོས་བླ་མ་བདག་ཉིད་ལ་སྒྲོག་གོ །དེ་དག་ལ་ཕྲག་དོག་གིས་རྒྱུ་དང་བརྫུན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར

【现代汉语翻译】
是关于大臣的。（1）为了宣说空性而劝退听众。对于那些发起菩提心，但根器不足、未经训练的善男子，如果初学菩萨向他们讲授具有空性的甚深经典，那么这些凡夫俗子会感到害怕，从而退失无上菩提之心，转而希求声闻菩提，那么这位初学者就犯了第一条根本堕罪。因此，菩萨应当了解众生的意乐和习性，并根据他们的意乐，循序渐进地为他们讲法。（2）劝人退转圆满菩提，说：‘你不能修持六波罗蜜，不能成佛，你还是发起声闻或缘觉乘之心吧，那样你才能 निश्चित（梵文天城体，niścita，梵文罗马拟音， निश्चित， निश्चित）从轮回中解脱出来。’这样说是第二条根本堕罪。（3）舍弃别解脱而修持大乘，说：‘守护别解脱戒和律仪有什么用？你应当迅速发起无上正等觉之心，修学大乘，那样你身、语、意因烦恼所造的一切恶业都不会成熟，而是会得到清净。’这样说是第三条根本堕罪。（4）舍弃声闻乘而修持大乘，听闻、阅读、受持声闻乘的言论，并以多种方式阻止他人，说：‘这些不能使你最终摆脱烦恼，你应该接受、阅读、背诵大乘的言论，那样你的一切恶趣之路都会平息，你也能成佛。’这样说是第四条根本堕罪。如果这三个人听信了这些话，并按照这些话去做了，那么两个人都会犯根本堕罪，仅仅是说了不算。（5）因嫉妒而自赞毁他，为了获得名声、赞扬和尊敬，口头宣扬、背诵大乘经典，并教导他人，说：‘我是大乘行者，而其他人不是。’这样说，并且因嫉妒他人的利养而恼怒，说他们的坏话，并将自己没有的功德说成是自己具有的。对于这些人，因嫉妒、贪婪和虚妄，会犯根本堕罪。
是关于大臣的。（1）为了宣说空性而劝退听众。对于那些发起菩提心，但根器不足、未经训练的善男子，如果初学菩萨向他们讲授具有空性的甚深经典，那么这些凡夫俗子会感到害怕，从而退失无上菩提之心，转而希求声闻菩提，那么这位初学者就犯了第一条根本堕罪。因此，菩萨应当了解众生的意乐和习性，并根据他们的意乐，循序渐进地为他们讲法。（2）劝人退转圆满菩提，说：'你不能修持六波罗蜜，不能成佛，你还是发起声闻或缘觉乘之心吧，那样你才能 निश्चित（藏文，梵文天城体，niścita，梵文罗马拟音， निश्चित， निश्चित）从轮回中解脱出来。'这样说是第二条根本堕罪。（3）舍弃别解脱而修持大乘，说：'守护别解脱戒和律仪有什么用？你应当迅速发起无上正等觉之心，修学大乘，那样你身、语、意因烦恼所造的一切恶业都不会成熟，而是会得到清净。'这样说是第三条根本堕罪。（4）舍弃声闻乘而修持大乘，听闻、阅读、受持声闻乘的言论，并以多种方式阻止他人，说：'这些不能使你最终摆脱烦恼，你应该接受、阅读、背诵大乘的言论，那样你的一切恶趣之路都会平息，你也能成佛。'这样说是第四条根本堕罪。如果这三个人听信了这些话，并按照这些话去做了，那么两个人都会犯根本堕罪，仅仅是说了不算。（5）因嫉妒而自赞毁他，为了获得名声、赞扬和尊敬，口头宣扬、背诵大乘经典，并教导他人，说：'我是大乘行者，而其他人不是。'这样说，并且因嫉妒他人的利养而恼怒，说他们的坏话，并将自己没有的功德说成是自己具有的。对于这些人，因嫉妒、贪婪和虚妄，会犯根本堕罪。

【English Translation】
It is about the ministers. (1) To dissuade listeners in order to proclaim emptiness. For those good men who have generated Bodhicitta (the mind of enlightenment) but are of insufficient capacity and untrained, if a novice Bodhisattva teaches them the profound Sutras (discourses) that possess emptiness, then these ordinary beings will be frightened and turn away from the supreme Bodhi (enlightenment), instead desiring the Bodhi of the Shravakas (listeners). Then this novice will commit the first root downfall. Therefore, a Bodhisattva should understand the intentions and habits of sentient beings, and according to their intentions, gradually teach them the Dharma. (2) To persuade someone to turn away from perfect Bodhi, saying: 'You cannot practice the six Paramitas (perfections), you cannot become a Buddha. You should generate the mind of the Shravaka or Pratyekabuddha (solitary Buddha) vehicle, then you will निश्चित（藏文，梵文天城体，niścita，梵文罗马拟音， निश्चित， निश्चित） certainly be liberated from Samsara (cyclic existence).' Saying this is the second root downfall. (3) To abandon the Pratimoksha (individual liberation) and practice the Mahayana (Great Vehicle), saying: 'What is the use of keeping the Pratimoksha vows and discipline? You should quickly generate the mind of Anuttara-samyak-sambodhi (unexcelled, perfect and complete enlightenment) and study the Mahayana, then all the non-virtuous actions of body, speech, and mind that you have committed due to afflictions will not ripen, but will be purified.' Saying this is the third root downfall. (4) To abandon the Shravaka vehicle and practice the Mahayana, listening to, reading, and upholding the words of the Shravaka vehicle, and preventing others in various ways, saying: 'These cannot ultimately free you from afflictions, you should accept, read, and recite the words of the Mahayana, then all your paths to the lower realms will be pacified, and you will also become a Buddha.' Saying this is the fourth root downfall. If these three people listen to these words and act according to them, then both will commit a root downfall, but merely saying it is not enough. (5) To praise oneself and disparage others out of jealousy, in order to gain fame, praise, and respect, to verbally proclaim and recite the Mahayana Sutras, and also teach others, saying: 'I am a Mahayana practitioner, but others are not.' Saying this, and being angered by jealousy of others' gains, speaking ill of them, and claiming for oneself virtues that one does not possess. For these people, due to jealousy, greed, and falsehood, a root downfall will occur.
It is about the ministers. (1) To dissuade listeners in order to proclaim emptiness. For those good men who have generated Bodhicitta (the mind of enlightenment) but are of insufficient capacity and untrained, if a novice Bodhisattva teaches them the profound Sutras (discourses) that possess emptiness, then these ordinary beings will be frightened and turn away from the supreme Bodhi (enlightenment), instead desiring the Bodhi of the Shravakas (listeners). Then this novice will commit the first root downfall. Therefore, a Bodhisattva should understand the intentions and habits of sentient beings, and according to their intentions, gradually teach them the Dharma. (2) To persuade someone to turn away from perfect Bodhi, saying: 'You cannot practice the six Paramitas (perfections), you cannot become a Buddha. You should generate the mind of the Shravaka or Pratyekabuddha (solitary Buddha) vehicle, then you will निश्चित（藏文，梵文天城体，niścita，梵文罗马拟音， निश्चित， निश्चित） certainly be liberated from Samsara (cyclic existence).' Saying this is the second root downfall. (3) To abandon the Pratimoksha (individual liberation) and practice the Mahayana (Great Vehicle), saying: 'What is the use of keeping the Pratimoksha vows and discipline? You should quickly generate the mind of Anuttara-samyak-sambodhi (unexcelled, perfect and complete enlightenment) and study the Mahayana, then all the non-virtuous actions of body, speech, and mind that you have committed due to afflictions will not ripen, but will be purified.' Saying this is the third root downfall. (4) To abandon the Shravaka vehicle and practice the Mahayana, listening to, reading, and upholding the words of the Shravaka vehicle, and preventing others in various ways, saying: 'These cannot ultimately free you from afflictions, you should accept, read, and recite the words of the Mahayana, then all your paths to the lower realms will be pacified, and you will also become a Buddha.' Saying this is the fourth root downfall. If these three people listen to these words and act according to them, then both will commit a root downfall, but merely saying it is not enough. (5) To praise oneself and disparage others out of jealousy, in order to gain fame, praise, and respect, to verbally proclaim and recite the Mahayana Sutras, and also teach others, saying: 'I am a Mahayana practitioner, but others are not.' Saying this, and being angered by jealousy of others' gains, speaking ill of them, and claiming for oneself virtues that one does not possess. For these people, due to jealousy, greed, and falsehood, a root downfall will occur.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཏེ་ལྔ་པའོ། ༦ ། རྙེད་དང་བཀུར་སྟིའི་ཆེད་དུ་བདག་འཚོང་དང་། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར་དུ་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དག་ལ་ཆོས་འདི་དག་ནི་ཁོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བློས་རྟོགས་ནས་ཁོ་བོས་སྙིང་རྗེ་བས་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ལ་བསྟན་གྱིས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཅི་ནས་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་རྣམས་ལ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཁྱོད་ད་ལྟར་ཁོ་བོ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲའི། འདི་སྐད་དུ་ཁོ་བོས་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་ཟབ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྟན་པར་ཟད་ཀྱིས། མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །
6-67
ཞེས་ནི་མི་སྨྲ་སྟེ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་ཆེད་དུ་བདག་འཚོང་ཞིང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་ཏེ་དྲུག་པའོ། ༧ །དགེ་སློང་ཆད་པས་གཅོད་འཇུག་གསུག་འབུལ་དང་། །རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་མདུན་ན་འདོན། གདོལ་པ་དང་། བློན་པོ་དང་། ཤོར་བ་གདོལ་པ་བླུན་པོ་མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན། ནོར་ཆེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་དག་གཏོང་བས་རྒྱགས་ཤིང་། དྲེགས་པས་དགེ་སྦྱོང་དང་རྒྱལ་རིགས་ནས་འབྱེད་པའི་དབྱེན་བྱེད་ཅིང་། དེ་དག་རྒྱལ་རིགས་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ལ་ཆད་པས་གཅོད་དུ་འཇུག །ཆད་པས་ནོར་འཕྲོག་ཏུ་འཇུག་སྟེ། གནོད་པ་དེས་དགེ་སྦྱོང་དེ་དག་གང་ཟག་གིའམ། དགེ་འདུན་གྱིའམ། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱིའམ། མཆོད་རྟེན་གྱི་དཀོར་དག་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་རྐུར་བཅུག་ནས་དེ་དག་ལ་གསུག་ཏུ་འབུལ་ལོ། །གདོལ་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རྒྱལ་རིགས་དེ་དག་ལ་དབུལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གཉིས་ཀ་ལ་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་བདུན་པའོ། ༨ ། ཞི་གནས་འདོར་ཞིང་སྤོང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དག །ཁ་ཏོན་བྱེད་པར་སྦྱིན་བརྒྱད་ཕལ་པ་ལ། །ཞེས་པ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས། རྒྱལ་རིགས་དང་གདོལ་པ་དེ་དག་ཀྱང་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་སྡང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པར་འདོགས་ཤིང་ཆོས་སྤངས་ནས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇོག་པར་འགྱུར་རོ། །མདོ་དང་། 
6-68
འདུལ་བ་དང་། བསླབ་པ་ལ་མི་འདའ་ཞིང་། ནག་པོ་བསྟན་པ་དང་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་སྤངས་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསླབ་པ་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་བསླབ་པ་དང་། མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས་བསླབ་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྤངས་ནས། ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ལ་འཚེ་བའི་ཕྱིར་བཀའ་ཁྲིམས་གང་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དང་རྣམ་པར་མཐུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འཐོར་བར་བྱེད་པ་དང་། འཕྱ་བ་དང་གནོད་སེམས་ཅན་མང་དུ་འགྱུར་བའི་ཁྲིམས་འཆའ་བར་བྱེད་དོ། །རྒྱུ་དེས་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཉེ་བར་ཞི་བ

【现代汉语翻译】
第六根本堕罪：为了获得利养和恭敬而自卖，为了获得利养和恭敬，对那些拥有甚深空性之经藏的人说：‘这些法是我自己通过智慧证悟的，我以慈悲之心如此向你展示。你也应该如此修习，以便这些甚深的佛法能够显现。’ 这样做，你现在就会像我一样见到智慧。’ 这样说：‘我仅仅通过阅读就展示了如此甚深的经藏，但并没有亲自证悟。’
不说这样的话，为了获得利养和恭敬而自卖，因此成为根本堕罪，这是第六条。
第七根本堕罪：比丘以惩罚驱使他人断绝供养，或者进献供养。在国王种姓面前，旃陀罗（贱民），大臣，失败者，愚蠢的旃陀罗，有智慧的傲慢者，财富众多且享受丰厚的人，因施舍而变得骄横。由于傲慢，他们制造僧人和国王种姓之间的分裂。他们依靠国王种姓，以惩罚驱使僧人断绝供养，以惩罚掠夺财物。由于这种损害，那些僧人无论是个人、僧团、四方僧团还是佛塔的财物，都被驱使去偷盗，然后进献给那些人。那些旃陀罗也会变得贫穷，这对他们双方来说都是根本堕罪，这是第七条。
第八根本堕罪：舍弃寂止，抛弃享用。在《虚空藏经》中说：‘那些国王种姓和旃陀罗也会非常憎恨僧人，他们会把这样的法视为非法，舍弃法而安立非法。’ 不违背经、律、学处，舍弃黑品和白品，舍弃大悲之行、般若波罗蜜多的学处、方便善巧的学处以及其他经藏的学处。为了伤害那些拥有这种法的僧人，制定任何会损害僧人的法律，扰乱与寂止和胜观相应的瑜伽作意，制定会增加诽谤和有害之心的法律。因此，僧人们会接近寂静。

【English Translation】
The sixth root downfall: Selling oneself for gain and respect, saying to those who possess the profound emptiness of the sutras, 'These dharmas are realized by me through my own wisdom, and I show them to you with compassion. You should also practice in this way so that these profound Buddha-dharmas may become manifest.' By doing so, you will now see wisdom as I do.' Saying, 'I have only shown such profound sutras by reading them, but I have not personally realized them.'
Not speaking in this way, selling oneself for gain and respect, thus becoming a root downfall, this is the sixth.
The seventh root downfall: A bhikshu uses punishment to force others to cut off offerings, or to offer them. In front of the king's lineage, Chandalas (outcasts), ministers, losers, foolish Chandalas, arrogant wise men, those with great wealth and great enjoyment, become arrogant due to giving. Because of arrogance, they create divisions between the Sangha and the king's lineage. They rely on the king's lineage to force the Sangha to cut off offerings with punishment, and to plunder wealth with punishment. Because of this harm, those monks, whether individuals, the Sangha, the Sangha of the four directions, or the property of the stupa, are driven to steal and then offer it to those people. Those Chandalas will also become poor, which is a root downfall for both of them, this is the seventh.
The eighth root downfall: Abandoning quiescence, abandoning enjoyment. In the 《Akashagarbha Sutra》, it says: 'Those of the king's lineage and Chandalas will also greatly hate the Sangha, and they will regard such dharma as non-dharma, abandoning dharma and establishing non-dharma.' Not violating the sutras, Vinaya, and precepts, abandoning the black and white qualities, abandoning the practice of great compassion, the precepts of Prajnaparamita, the precepts of skillful means, and the precepts of other sutras. In order to harm those monks who possess this dharma, enacting any laws that would harm the monks, disrupting the yoga contemplation corresponding to quiescence and insight, and enacting laws that would increase slander and harmful thoughts. Therefore, the monks will approach tranquility.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་མི་འགྱུར། བསྲབས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དེ་དག་བསམ་པ་ཉམས་པར་འགྱུར། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་འགྱུར། ཆོ་ག་ཉམས་པར་འགྱུར། ལྟ་བ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྱིད་ལུག་པར་འགྱུར་བ་དང་། བྱ་བ་མང་བར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་པ་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེ་བ་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་ཁས་འཆེ་ཞིང་ལུག་བོང་ལྟར་སྤྱོད་པས་སོ། །རེག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་དག་དེ་བས་ཀྱང་རྒྱལ་རིགས་འཁོར་དང་བཅས་པས་བཀུར་སྟི་བྱ་བར་འགྱུར། རིམ་གྲོ་དང་མཆོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །
6-69
དེ་དག་ཀྱང་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་དགེ་སློང་སྤོང་བ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་རིགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་དེ་ཡང་དགེ་སློང་སྤོང་བ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་སྡང་བར་འགྱུར། འཕྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དགེ་སློང་སྤོང་བ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དགེ་སློང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཙོ་བོར་འབྱུང་ཉེས་བཞག་གི་ཀུན་ལ་ཀུན། །རྩ་ལྟུང་ཉིད་འགྱུར། ཞེས་པ། བསླབ་བཏུས་རང་འགྲེལ་དུ། གལ་ཏེ་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་དེ་དག་གི་ལྟུང་བ་ངེས་ཤིང་། གཞན་དག་གིས་ནི་མ་ངེས། ཇི་སྟེ་དེ་དག་སྡོམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་དག་གི་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་གཞག་ཅིང་། སྡོམ་པ་ཅན་དག་ཉེས་པ་དེས་ཟིན་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ། གང་དུ་གང་དག་ལ་མང་དུ་འབྱུང་བ་དེ་དག་ལ་དེ་རང་གི་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ་བསྟན་པས་འཇིགས་པ་བསྐྱེད་པས་ཕྱིར་བཟློག་གོ །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་དུ་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེ་བས་ན། 
6-70
རང་གིས་ཡང་དག་པར་མ་བླངས་པ་ན་ཡང་སྐལ་བ་མེད་པ་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པར་འགྱུར་བས། དེས་ན་སྡོམ་པ་ཅན་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆེས་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་དཔྱད་པས་ཆོག་གོ །ཞེས་གསུངས་སོ། །མིང་དུ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། རྫས་སུ་བཅུ་བཞི། མིང་སོ་སོ་ལ་བཅོ་བརྒྱད། དེ་དག་ལས་བློན་པོའི་རྣམས་རྫས་རིགས་གཅིག་ཏུ་འདུ་བའི་རྫས་སུ་བཅུ་བཞིའོ། །དེ་སྟེང་བྱང་སེམས་བཏང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གནས་ན་སྨོན་པའི་སེམས་ཀྱང་བཏང་བར་འགྱུར་བས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིལ་གྱིས་བཏང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་ལས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་མ་སྤངས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་སྐལ་བ་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཞན་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དག་གིས་སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད

【现代汉语翻译】
'不会改变，不会减少。'那时，那些比丘会失去正念，戒律会衰退，仪轨会衰退，见解会衰退。为什么呢？因为他们变得懒惰，事务繁多，非出家人自称是出家人，非梵行者自称是梵行者，行为像绵羊一样。那些宣讲可触之法的，会更加受到王族及其眷属的尊敬，会得到供养和侍奉。
那些人也会宣说对努力弃绝的比丘的非赞扬之语。王族及其眷属也会非常憎恨和诽谤那些努力弃绝的比丘。因此，那些努力弃绝的比丘的受用和亲近之物，会被布施给那些喜欢诵经的比丘。这两种情况都会导致根本堕罪。'如是说。主要发生罪过，一切对一切，根本堕罪自成。如《学集自释》中所说：'如果王族等是菩萨，他们如何确定堕罪，而其他人则不确定？如果他们不是持戒者，如何安立他们的堕罪？持戒者又如何被这些罪过所染？'这没有过失，因为在何处对何人多有发生，就以其自身之名来说明，以生起恐惧而加以遮止。一切人都应互相舍弃一切堕罪。因为自性罪非常严重，
即使自己没有如实受持，也会失去资格，断绝善根。因此，对于持戒者来说，罪过会更加严重。如此考察即可。'如是说。名称上有十八种，实体上有十四种。每个名称有十八种，其中大臣等属于同一实体类别，所以实体上有十四种。在此之上，舍弃菩提心，如果安住于与声闻和独觉相应的作意，也会舍弃愿菩提心，因此称为完全舍弃菩提心。《方便善巧经》中说：'如果不舍弃与声闻和独觉相应的作意，就没有在佛地完全涅槃的资格。'其他根本堕罪会生起愿菩提心。

【English Translation】
'It will not change, it will not diminish.' At that time, those monks will lose their mindfulness, the discipline will decline, the rituals will decline, and the views will decline. Why is that? Because they become lazy, have many affairs, non-monastics claim to be monastics, non-celibates claim to be celibates, and behave like sheep. Those who teach about tangible dharmas will be even more respected by the royal family and their retinue, and will receive offerings and service.
Those people will also speak non-praise of those monks who strive to renounce. The royal family and their retinue will also greatly hate and slander those monks who strive to renounce. Therefore, whatever enjoyments and close associations those monks who strive to renounce have will be given to those who delight in reciting scriptures. Both of these will lead to root downfalls.' Thus it was said. Primarily occurring faults, all to all, root downfall itself becomes. As it says in the commentary of the Compendium of Trainings: 'If the royal family, etc., are Bodhisattvas, how are their downfalls determined, while others are not? If they are not bound by vows, how are their downfalls established? And how are those bound by vows affected by these faults?' This is not a fault, because wherever something occurs frequently to someone, it is mentioned by its own name, creating fear and preventing it. Everyone should abandon all downfalls mutually. Because the naturally negative is very serious,
even if one has not properly taken it, one will lose the opportunity and sever the roots of virtue. Therefore, it becomes extremely serious for those who have vows. Thus, it is sufficient to examine it.' Thus it was said. There are eighteen in name and fourteen in substance. Eighteen for each name. Among them, the ministers and others are gathered into one category of substance, so there are fourteen in substance. On top of that, abandoning Bodhicitta, if one abides in the mind with the Hearers and Solitary Realizers, then the aspiring mind will also be abandoned, so it is called completely abandoning the mind of enlightenment. In the Sutra of Skillful Means, it says: 'If one does not abandon the mind with the Hearers and Solitary Realizers, there is no opportunity to completely pass into Nirvana in the Buddha-field.' Other root downfalls generate the aspiring mind.

--------------------------------------------------------------------------------

་མི་གཏོང་ཡང་ཡུན་རིང་པོར་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས། དགེ་བའི་རྩ་བ་སྔོན་བསྐྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་རློག་སྟེ། ཕམ་པར་གྱུར་ཅིང་ལྷ་དང་མིའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བདེ་བའི་གནས་ལས་ལྷུང་ནས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། ཡུན་རིང་པོར་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བར་འགྱུར། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སྐྱེས་རབས་ལས། 
6-71
སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡང་དུད་འགྲོར་སྐྱེ། །དེ་ནའང་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཉམས་པ་མེད། །ཅེས་པས་སོ། །བྱང་སའི་ཕམ་བཞི་བསྣན་པ་ཐུན་འདས་ནའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་གསུངས་པའི་ཕམ་པ་བཞི་ཡང་འདིར་བཟུང་སྟེ། བསླབ་བཏུས་འགྲེལ་པ་ལས། ཆགས་དང་སེར་སྣ་མི་བཟད་པས། །སློང་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དང་། །སྒྲིམས་ཏེ་དགའ་བར་བྱེད་པ་ན། །སེམས་ཅན་ལ་ནི་མི་བཟོད་དང་། །ཁྲོས་པས་སེམས་ཅན་བརྡེག་པ་དང་། །ཉོན་མོངས་པ་དང་གཞན་མཐུན་པས། །ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་བརྗོད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།
༈ ཉམས་ན་འཆོས་པའི་རྣམ་གཞག་བཤད་པ།
གསུམ་པ་ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པའི་རྣམ་གཞག་བཤད་པ་ནི། གསོལ་བཏབ་རྨི་ལམ་འཕགས་པ་ནམ་སྙིང་གི །མདུན་དུ་འདུག་སྟེ་བཤགས་སམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མིང་བརྗོད་ཅིང་། ཕྱག་བཙལ་ནས་མདུན་དུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སམ་ཅི་རིགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྟོན་པར་མི་བྱེད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པ་ཉེས་པ་དང་བཅས་པ་དེས་ཐོ་རངས་ལངས་ལ། ཤར་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ཏེ་འདུག་ལ་བདུག་པས་བདུག་པར་བྱ། ལྷའི་བུ་སྐྱ་རེངས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། ཚིག་འདི་སྐད་དུ། སྐྱ་རེངས་སྐྱ་རེངས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐལ་བ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཤར་མ་ཐག་ཏུ་སྙིང་རྗེས་བདག་ལ་ཁེབས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། 
6-72
ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང་བདག་གིས་ཚིག་གིས་མྱུར་དུ་བསྐུལ་ཏེ། ཐབས་གང་གིས་བདག་ལྟུང་བ་འཆགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་དེ་བདག་གི་རྨི་ལམ་དུ་བསྟན་དུ་གསོལ། ཞེས་སྨྲས་ལ། དེའི་ཚེ་མལ་དུ་གཉིད་ལོག་པར་བྱ་སྟེ། འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་སྐྱ་རེངས་ཤར་མ་ཐག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པ་དེའི་རྨི་ལམ་དུ་དེའི་གཟུགས་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དེ་དག་འཆགས་སུ་འཇུག་གོ །ཉིན་དང་མཚན། ལན་གསུམ་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོ་འདོན་ཅིང་། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་བརྟེན་ཞི་བར་བྱ། །ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་གསུངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལྟུང་བཤགས་ཀྱིས་དག་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་མདོར་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ

【现代汉语翻译】
即使不舍弃，也会长期遭受痛苦。《虚空藏经》中说：'所有先前积累的善根都会化为灰烬，遭受失败，从天人和大乘的安乐之地堕落，进入恶道。长期在轮回中流转，远离善知识。'《本生经》中说：
'即使是具有慈悲心的人，也会转生为旁生，但在那里也不会失去对佛法的认识。'因此，如果加上《菩萨地》中提到的四种根本堕罪，即使过了时间也是一样。这里也包括《菩萨地》中提到的四种根本堕罪。《学集论释》中说：'由于强烈的贪欲和吝啬，不愿布施给乞讨者；严厉地对待他人，使之不悦；对众生没有耐心；愤怒地殴打众生；由于烦恼或与他人串通，说出虚假的佛法。'
第三，讲述如果违犯誓言后如何补救的方法：通过祈祷、梦境，在圣者虚空藏（Namkhai Nyingpo）面前忏悔。念诵大菩萨虚空藏的名字，顶礼膜拜，他就会以某种形象显现在你面前。如果不能这样做，那么初学菩萨，犯了错误的人，应该在黎明时分起身，面向东方，焚香祈祷。向晨星（Skya Rengs）祈祷，说：'晨星啊晨星，伟大的慈悲者，拥有伟大的福报，您刚一出现在赡部洲，就请用慈悲覆盖我。'
“虚空藏（Namkhai Nyingpo），具有伟大慈悲者，我用言语迅速地祈请您，请在我的梦中显示，用什么方法可以使我忏悔堕落，用什么方法可以使我获得大乘的方便和智慧。'说完之后，就回到床上睡觉。当晨星刚出现在赡部洲时，就会与大菩萨虚空藏相遇，他会出现在初学菩萨的梦中，让他忏悔那些根本堕罪。日夜三次念诵《三蕴经》，依靠诸佛菩萨来平息罪业。通过《近事轮所问经》中讲述的菩萨堕罪忏悔来净化罪业。这些只是简要的说明。

【English Translation】
Even if not abandoned, one will suffer for a long time. As stated in the 'Essence of Space Sutra': 'All previously accumulated roots of virtue will be reduced to ashes, suffer defeat, fall from the blissful state of gods and the Great Vehicle, and go to evil realms. One will wander in samsara for a long time, and be separated from virtuous friends.' As stated in the 'Jataka Tales':
'Even those with compassion may be born as animals, but they will not lose their understanding of the Dharma.' Therefore, if the four defeats mentioned in the 'Bodhisattva Grounds' are added, it is the same even if time has passed. The four defeats mentioned in the 'Bodhisattva Grounds' are also included here. As stated in the 'Commentary on the Compendium of Trainings': 'Due to intense attachment and miserliness, one does not give to those who beg; one treats others harshly, causing displeasure; one has no patience for sentient beings; one strikes sentient beings in anger; due to afflictions or collusion with others, one speaks of false Dharma.'
Third, explaining the method of restoration if vows are broken: Through prayer and dreams, confess before the noble Namkhai Nyingpo (Essence of Space). Recite the name of the great Bodhisattva Namkhai Nyingpo, prostrate, and he will appear before you in some form. If this cannot be done, then a novice Bodhisattva who has made mistakes should rise at dawn, face east, burn incense, and pray. Pray to the morning star (Skya Rengs), saying: 'Morning star, morning star, great compassionate one, possessing great merit, as soon as you appear in Jambudvipa, please cover me with compassion.'
'Namkhai Nyingpo (Essence of Space), possessor of great compassion, I quickly urge you with words, please show me in my dream what method will allow me to confess my downfalls, and what method will allow me to obtain the means and wisdom of the Great Vehicle.' After saying this, return to bed to sleep. When the morning star appears in Jambudvipa, one will meet the great Bodhisattva Namkhai Nyingpo, who will appear in the dream of the novice Bodhisattva and allow him to confess those root downfalls. Recite the 'Sutra of the Three Heaps' three times day and night, and rely on the Buddhas and Bodhisattvas to pacify sins. Purify sins through the Bodhisattva downfall confession spoken in the 'Inquiry of Upali Sutra'. These are just brief explanations.

--------------------------------------------------------------------------------

། །བྱང་སེམས་བཏང་ན་སྡོམ་པ་བསྐྱར་ནས་ལེན། དེ་ལྟར་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དེ་དག་སྡིག་པ་སྟོབས་བཞིས་སྦྱངས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་སྔར་བཞིན་དུ་བླང་བར་བྱའོ།། །།
༈ བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱས་ཏེ་བསྲུང་བའི་ཚུལ།
གཉིས་པ་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱས་ཏེ་བསྲུང་བ་ལ།
༈ མདོར་བསྟན་པ།
མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། 
6-73
གང་གིས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་གནས་ཏེ་འདིར། །གཏོང་དང་བསྲུང་དང་དག་པ་སྤེལ་བ་བཞིར། །བསྡུས་ནས་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བ་ཡི། །དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ཡང་གསུམ་གསུམ་འགྱུར། །བསླབ་བཏུས་ལས། གང་གིས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བའི། །གནས་ཀྱི་གནས་རྣམས་འདིར་རིག་བྱ། །བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དགེ་བ་དུས་གསུམ་སྐྱེས་པ་རྣམས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བཏང་བ་དང་། །དེ་བསྲུང་དག་པ་སྤེལ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། གཏོང་བ་དང་། བསྲུང་བ་དང་། དག་པ་དང་། སྤེལ་བ་ཅི་རིགས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བཞི་པོ་དེ་དག་རེ་རེ་ཡང་། ལུས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་། དགེ་བ་སྟེ། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བས་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ།། །།
༈ གཏོང་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པ།
གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། གཏོང་བ་རྒྱས་པར་བཤད། སྲུང་བ་རྒྱས་པར་བཤད། དག་པ་རྒྱས་པར་བཤད། སྤེལ་བ་རྒྱས་པར་བཤད། དོན་བསྡུ་བ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དུས་གསུམ་དགེ་བ་སྟེར་བ་གཏོང་བ་ཡིན། །ཞེས་པ། རེ་ཞིག་གཏོང་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཉེས་པ་བསྒོམས་པའི་སྒོ་ནས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་གཏོང་བའི་ཕན་ཡོན་ཡང་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་བསྒྲུབ་པའི་གཟུངས་ལས། སེམས་ཅན་གང་དག་ཁ་ཅིག་རྩོད་འགྱུར་བ། །དེ་ཡི་གཞི་རྩ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ། །
6-74
དེ་ལྟས་གང་ལ་སྲེད་པར་འགྱུར་བ་སྤོང་། །སྲེད་པ་སྤང་བ་བྱས་ན་གཟུངས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་གང་ལ་བདག་གི་སྙམ་དུ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་མི་བྱ། ཆགས་པར་མི་བྱ། གཡོ་དང་སྲེད་པའི་བག་ལ་ཉལ་མི་བྱ། གང་གཏོང་བའི་སེམས་མི་སྐྱེ་བ་དང་། གཏོང་བའི་བློ་མི་འཇུག་པའི་རྒྱལ་སྲིད་དམ། གཡོག་གམ། ལོངས་སྤྱོད་དེ་ལྟ་བུ་བསྲེལ་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དྲུང་དུ་སློང་བ་འོངས་ལ། དངོས་པོ་ཞིག་བསླངས་པ་ལས། དེས་འདི་ལྟར་དངོས་པོ་འདི་བཏང་ཡང་རུང་། མ་བཏང་ཡང་རུང་སྟེ། བདག་ནི་དངོས་པོ་འདི་དག་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྲལ་བར་འགྱུར། མི་འདོད་བཞིན་དུ་འཆི་བར་ཡང་འགྱུར་ཞིང་། དངོས་པོ་འདིས་ཀྱང་བདག་འདོར་བདག་གིས་ཀྱང་དངོས་པོ་འདི་འདོར་གྱིས། དངོས་པོ་འདི་བཏང་ལ་ཡིད་དགའ་བ་དང་སྙིང་པོ་བླངས་ཏེ་འཆི་བའི་དུས་བྱ

【现代汉语翻译】
如果菩萨犯戒，应重新受戒。如此，通过四力忏悔根本堕罪后，应如前受持菩萨戒。
通过完全修习学处，使戒律圆满并守护之的方式。
第二，通过完全修习学处，使戒律圆满并守护之，分为：
略说和广说。首先是略说：
6-73
何者不堕落，安住于此地，布施、守护与清净，增上此四者。
总摄身、受用与善根，四种差别亦成三三变。
《学集论》中说：‘何者不堕落，于此应知安住处，自身、受用与善根，三时所生诸善法，施与一切诸有情，守护、清净与增上。’
此乃其义。应修习布施、守护、清净与增上。这四者各自又分为身、受用和善根，分为三种，因此共有十二种。
广说布施：
第二，广说分为：广说布施、广说守护、广说清净、广说增上和总结义五部分。首先是：
施与一切有情身、受用，以及三时善根，是为布施。
首先，为了布施，应通过修习执着的过患，生起无贪，并修习布施的利益。如《无边门成就陀罗尼》中说：
6-74
‘某些有情会争斗，其根本在于执着。因此，应舍弃贪恋之物，舍弃贪恋即成陀罗尼。’
不应将任何事物视为‘我的’而执着，不应贪恋，不应潜藏狡诈和贪欲的习气。对于不生起布施之心，不愿施舍的王位、仆从或受用，不应吝惜。如果有人前来乞讨，即使施舍了某物，也应这样想：‘无论施舍与否，我终将与这些事物分离，甚至不情愿地死去。事物会舍弃我，我也会舍弃事物。施舍此物，心中欢喜，并把握其精髓而死。’

【English Translation】
If a Bodhisattva breaks their vows, they should retake them. Thus, after purifying the root downfalls through the four powers of repentance, one should take the Bodhisattva vows as before.
How to make the discipline perfect by fully practicing the precepts and protecting them.
Secondly, making the discipline perfect by fully practicing the precepts and protecting them, is divided into:
A brief explanation and a detailed explanation. The first is:
6-73
Whoever does not fall, abiding here, giving, protecting, purifying, and increasing these four.
Summarizing body, enjoyment, and merit, the four distinctions also become three times three.
From the Compendium of Trainings: 'Those places of abiding that do not cause one to fall, should be known here. One's own body, enjoyments, and merit, the virtues born in the three times, giving to all sentient beings, protecting, purifying, and increasing.'
This is the meaning. One should meditate on giving, protecting, purifying, and increasing as appropriate. Each of these four is also divided into body, enjoyment, and merit, thus becoming twelve.
Detailed explanation of giving:
Secondly, the detailed explanation is divided into five parts: detailed explanation of giving, detailed explanation of protecting, detailed explanation of purifying, detailed explanation of increasing, and summarizing the meaning. The first is:
Giving body, enjoyments, and the merit of the three times to all sentient beings is giving.
First, for the sake of giving, one should cultivate detachment by meditating on the faults of clinging, and also meditate on the benefits of giving. As it is said in the Dharani of Accomplishing Limitless Doors:
6-74
'Some sentient beings will quarrel, the root of which is clinging. Therefore, abandon what is craved, abandoning craving becomes a dharani.'
One should not cling to anything, thinking 'it is mine'. One should not be attached, and should not harbor the latent tendencies of deceit and craving. One should not be miserly with a kingdom, servant, or enjoyment that does not give rise to the mind of giving or allow the thought of giving to enter. If someone comes to beg, even if something is given, one should think like this: 'Whether I give this thing or not, I will eventually be separated from these things without satisfaction, and even die unwillingly. Things will abandon me, and I will abandon things. Giving this thing, I will be happy in my heart, and grasp its essence and die.'

--------------------------------------------------------------------------------

འོ། །འདི་ཡོངས་སུ་བཏང་ན་བདག་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་སེམས་ཀུན་ནས་ཟིན་ཏེ་གནས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདིས་ནི་བདག་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། དགའ་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་། རངས་པ་དང་། འགྱོད་པ་མེད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་ངེས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསམས་ཀྱང་དངོས་པོ་དེ་གཏོང་བར་མ་ནུས་ན། དེས་སློང་བ་ལ་ཀུན་གོ་བར་བྱ་བ་གསུམ་གྱིས་གོ་བར་བྱ་སྟེ། 
6-75
བདག་ནི་ད་དུང་མཐུ་ཆུང་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ལས་དང་པོ་པ་དང་། བདག་ནི་མི་གཏོང་བ་ལ་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་བ་དང་། བདག་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ལྟ་བ་དང་བཅས་པ་དང་། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། བདག་གིར་འཛིན་པ་ལ་གནས་པ་ལགས་ཀྱི། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གཟོད་པར་མཛད་ཅིང་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་མི་མཛད་དུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་ཁྱེད་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བདག་གིས་བགྱིའོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་མོ། །ཞེས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པས་སློང་བ་ལ་ཀུན་གོ་བར་བྱ་བ་གསུམ་གྱིས་གོ་བར་བྱའོ། །གཏོང་བར་ནུས་ནས། ལག་པ་འདོད་པ་ལ་ལག་པ། རྐང་པ་འདོད་པ་ལ་རྐང་པ། ཉིང་ལག་འདོད་པ་ཉིང་ལག །མིག་འདོད་པ་ལ་མིག །ལྕེ་འདོད་པ་ལ་ལྕེ། ཤ་འདོད་པ་ལ་ཤ །ཁྲག་འདོད་པ་ལ་ཁྲག །མགོ་འདོད་པ་ལ་མགོ །སྙིང་འདོད་པ་ལ་སྙིང་སྟེ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་སྟེ། ཅི་ནས་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པས་བདག་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཆོས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར། 
6-76
འགྱོད་པ་མེད་ཅིང་མྱ་ངན་དུ་མི་བྱེད་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རེ་བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་བཏང་ངོ་། །ཆགས་པ་མེད་པར་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ནི་ལུས་གཏོང་བའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ནོར་དང་། འབྲུ་དང་། གསེར་དངུལ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྒྱན་དང་། རྟ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་། ཤིང་རྟ་དང་། བཞོན་པ་དང་། གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་རྡལ་དང་། ལྗོངས་དང་། རྒྱལ་སྲིད་དང་། ཡུལ་འཁོར་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དང་། ཚོང་འདུས་དང་། བྲན་ཕོ་དང་། མོ་དང་། ལས་བྱེད་པ་དང་། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དང་། བུ་དང་། བུ་མོ་དང་། གཡོག་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་གང་དང་གང་ལ་གང་དང་གང་གིས་ཅི་དང་ཅི་དགོས་པར་འགྱུར་བ་སེམས་ཅན་དེ་དང་དེ་དག་ལ་དེ་དང་དེ་ཡོད་པར་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་གཏོང་བའོ། །འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་དགེ་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་ལ། རྗེས་སུ་དྲན་ནས་ཀྱང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ

【现代汉语翻译】
如果完全施舍，我死的时候心就不会完全被抓住，因为我会想：‘我死的时候，会生起喜悦、极喜、欢喜和无悔。’一定要这样下定决心。如果这样想了，还是不能舍弃那个事物，就要用三种方式让乞求者明白：
‘我现在力量还很小，善根还没有完全成熟，对于大乘来说还是初学者，我的心不由自主地不愿施舍，我执着于亲近的见解，安住在有我执和我所执之中。’祈请圣人您宽恕，不要让我痛苦。我将尽力使您和所有众生的愿望都圆满。我将这样做，我将精进努力。’像这样，居家菩萨应该用三种方式让乞求者明白。如果能够施舍，就施舍想要手的人手，想要脚的人脚，想要肢体的人肢体，想要眼睛的人眼睛，想要舌头的人舌头，想要肉的人肉，想要血的人血，想要头的人头，想要心的人心，完全施舍身体的各个部分。心想：‘我一定要通过摄受这些众生，从而证得菩提。’为了利益众生，为了怜悯众生，为了慈爱众生，
无悔无恨，不期待果报地完全施舍，不执着地布施。这是施舍身体。外在的事物，比如：财物、谷物、金银、珍宝、装饰品、马、象、车辆、坐骑、村庄、城市、城镇、国土、王位、领地、王宫眷属、集市、男仆、女仆、佣人、靠工资生活的人、儿子、女儿和仆人，更不用说其他了。对于任何众生，需要任何东西，就将那些东西施舍给那些众生。这是施舍受用。忆念过去、未来和现在的善心和心所，忆念之后，为了无上圆满正等菩提

【English Translation】
If I give this away completely, my mind will not be completely seized at the time of death, because I will think: 'At the time of my death, joy, great joy, delight, and freedom from regret will arise.' One must definitely make this determination. If, even thinking this way, one is still unable to give up that object, then one should make the beggar understand in three ways:
'I am still weak and my roots of virtue are not yet fully mature. I am a beginner in the Great Vehicle, and my mind is involuntarily unwilling to give. I cling to views of what is near and dear, and I abide in self-grasping and grasping at what belongs to me.' Please, noble being, forgive me and do not cause me suffering. I will do my best to fulfill the wishes of you and all sentient beings. I will do so, I will strive diligently.' In this way, a bodhisattva householder should make the beggar understand in three ways. If one is able to give, one gives a hand to someone who wants a hand, a foot to someone who wants a foot, a limb to someone who wants a limb, an eye to someone who wants an eye, a tongue to someone who wants a tongue, flesh to someone who wants flesh, blood to someone who wants blood, a head to someone who wants a head, a heart to someone who wants a heart, completely giving away all parts of the body. Thinking: 'I must attain enlightenment by gathering these sentient beings.' For the benefit of sentient beings, for the compassion of sentient beings, for the love of sentient beings,
Giving completely without regret or sorrow, without expecting fruition, giving without attachment. This is giving the body. External objects such as wealth, grain, gold and silver, jewels, ornaments, horses, elephants, vehicles, conveyances, villages, cities, towns, lands, kingdoms, territories, royal palace retinues, marketplaces, male servants, female servants, employees, those who live on wages, sons, daughters, and servants, not to mention others. To whatever sentient being, whatever is needed, one gives those things to those sentient beings. This is giving possessions. Remembering the virtuous thoughts and mental factors of the past, future, and present, and having remembered them, for the sake of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment

--------------------------------------------------------------------------------

་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་དགེ་བ་གཏོང་བའོ། །དེ་ལྟར་གོམས་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བས་ཐམས་ཅད་བཏང་བ་ལ་མོས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས། གཏོང་བའི་སེམས་ཀྱི་ཤུགས་དང་འབྲེལ་བས་ལུས་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་ཐམས་ཅད་བཏང་བ་ནི། 
6-77
ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བར་དུ་ཡང་བསྐལ་པ་གཞལ་དུ་མེད་ཅིང་གྲངས་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཡང་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །རང་གི་ལུས་ལ་སོགས་པ་མཆིལ་བའི་ཟན་ལྟ་བུ་བདག་རང་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་འདོད་པ་དེས་ཀྱང་གཞན་དག་དྲངས་ནས་སྒྲོལ་ལོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཀྱང་། སྦྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །ཞེས་གསུངས།། །།
༈ སྲུང་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པ།
གཉིས་པ་བསྲུང་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། དེ་ལའང་གསུམ་ལས། ལུས་བསྲུང་བ་ནི། བསླབ་བཏུས་སུ། མ་བསྲུང་ལོངས་སྤྱོད་ག་ལས་འོང་། །གང་མི་སྤྱད་པས་ཅི་ཞིག་སྦྱིན། །དེ་བས་སེམས་ཅན་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ལུས་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། བཤེས་གཉེན་བསྟེན་དང་ཆོས་འཛིན་གནོད་གྱུར་སྤོང་། །ཞེས། བཤེས་གཉེན་མི་བཏང་བ་དང་ཆོས་འཛིན་པ་དང་། གནོད་པར་གྱུར་བ་སྤོང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ལུས་བསྲུང་བར་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ཙམ་གྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མི་གཏང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་བསྙེན་མ་མི་གཡོ་བའི་རྣམ་ཐར་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཐུགས་མཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །
6-78
དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཚིག་དང་མི་འགལ་བར་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཚིག་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་རྣམས་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་དོན་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། རྒྱས་པར་ནོར་བཟང་གིས་བླ་མ་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེར་མདོ་སྡེ་དག་ལས་སྣང་སྟེ། དེ་མ་བལྟས་ན་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དང་། དེ་ཇི་ལྟར་སྤོང་མི་ཤེས་པ་རྟག་ཏུ་མདོ་སྡེ་ལྟ་བ་ལ་གུས་པར་བྱ་ཞིང་། ཐོས་བསམ་དང་ནན་ཏན་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་འདི་མེད་ན། བསྲུང་བར་མི་འགྱུར། དག་པར་མི་འགྱུར། འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་ལ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་མི་འགྱུར་བས། ངེས་པར་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཟུ

【现代汉语翻译】
完全回向就是布施善根。像这样习惯的心所产生的，对于舍弃一切生起欢喜，完全圆满，与布施心的力量相结合，完全舍弃身体，就是完全接受和舍弃一切。
从完全接受的根本所产生的有寂之苦中解脱出来，就叫做解脱。期间还会无数次地经历不可估量且无数的世间和出世间的圆满安乐，特别是各种殊胜无边的快乐。不希望自己的身体等如同唾液的食物一样被自己享用，也能引导和救度其他众生。因此，圣《宝云经》中也说：‘布施是菩萨的菩提。’
接下来是广说守护。
第二是广说守护。其中也有三个方面：守护身体。在《学集论》中说：‘不守护如何能享受？不享用又如何能布施？因此，为了众生的享受，应当守护身体等。’所说的意思是：亲近善知识，守护正法，远离有害的事物。也就是说，不舍弃善知识，守护正法，远离有害的事物。这样，通过三种方式来守护身体。要做到什么程度才算不舍弃善知识呢？在《善女人不动传》中说：‘种姓之子，依止善知识教导的菩萨，诸佛世尊会感到欢喜。’
‘不违背善知识教言的菩萨，会接近一切智智。’‘对善知识的教言没有怀疑的，会接近善知识。’‘不离开对善知识的忆念，一切意义都会显现。’这里只是略微提及，详细的可以从《诺桑传》中依止上师的方式来了解。菩萨的学处大多在经藏中出现，如果不看这些经藏，就会犯戒，也不知道如何忏悔，所以要经常恭敬地阅读经藏，通过听闻、思考和精进地修持。因此，如果没有守护圣法，就不会得到守护，不会得到清净，不会得到增长，因此也不会成为菩萨，所以一定要守护圣法。

【English Translation】
Complete dedication is the act of giving away merit. Arising from a mind accustomed to this, complete joy arises in relinquishing everything, fully perfected. Connected with the power of the mind of giving, completely giving away the body is both complete acceptance and the relinquishment of everything.
Liberation is so called because it is the complete freedom from the suffering of existence that arises from the root of complete acceptance. In between, one will also experience immeasurable and countless worldly and trans-worldly pleasures, especially various kinds of endless, supreme bliss. Not desiring to enjoy one's own body, etc., like spittle, one can also lead and liberate others. Therefore, in the Holy *Ratnamegha Sutra* it is also said: 'Giving is the Bodhi of a Bodhisattva.'
Next is the extensive explanation of guarding.
The second is the extensive explanation of guarding. There are three aspects to this: guarding the body. In the *Compendium of Trainings* it says: 'If you do not guard, how can you enjoy? If you do not enjoy, what can you give? Therefore, for the enjoyment of sentient beings, one should guard the body, etc.' The meaning of this is: rely on spiritual friends, uphold the Dharma, and abandon harmful things. That is, do not abandon spiritual friends, uphold the Dharma, and abandon harmful things. In this way, the body is guarded through three methods. To what extent should one not abandon spiritual friends? In the *Biography of the Unwavering Good Woman* it says: 'Son of good family, the Buddhas, the Bhagavat, will be pleased with a Bodhisattva who engages in following the instructions of a spiritual friend.'
'A Bodhisattva who does not contradict the words of a spiritual friend will be close to omniscience.' 'Those who have no doubt in the words of a spiritual friend will be close to virtuous friends.' 'For those who do not separate from contemplating their spiritual friend, all meanings will be manifest.' This is just a brief mention; for details, one should learn from the way Norzang relied on his Lama. The foundations of a Bodhisattva's training mostly appear in the Sutras. If one does not look at these Sutras, one will break vows and not know how to confess, so one should always respectfully read the Sutras, and accomplish them through hearing, thinking, and diligent practice. Therefore, if one does not uphold the Holy Dharma, one will not be guarded, one will not be purified, one will not increase, and therefore one will not become a Bodhisattva. Therefore, one must definitely uphold the Holy Dharma.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ། །དྲན་ལྡན་བློ་གྲོས་ལྡན་ཞིང་བློ་ལྡན་འགྱུར། །ཤེས་རབ་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །མཁས་པ་བག་ཆགས་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་སྤོང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །
6-79
གནོད་པར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ༡ མི་མཐུན། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་བག་མ་བསྡམས་པའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མི་མཐུན་པས་གནོད་པ་ཞེས་བྱའོ། ༢ །བདུད་ཀྱི་ལས་དང་། མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་སྤོང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། ༣ །མི་དགེའི་བཤེས། སྡིག་པ་འཕེལ་བའི་གྲོགས་པོ་བརྟེན་པར་གྱུར་ན་དགེ་བ་ཆུད་འཛའ་བའོ། ༤ །བྱང་སེམས་བརྗེད་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་སེམས་བརྗེད་པ་འགྱུར་བའི་ནག་པོའི་ཆོས་བཞིའོ། ༥ །འཁྲུལ་དང་། སེམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མ་བྱས་པ་ལ་ཡིད་རྟོན་པ་དང་། སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་དང་། ཐེག་ཆེན་ལ་མོས་པ་ལ་ཐེག་དམན་སྟོན་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྙས་ཤིང་སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན་སྡུད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱའོ། ༦ །མི་མོས་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཆོས་ཟབ་མོ་བློས་མི་རྟོགས་པ་ལ་མ་དད་པའོ། ༧ །ཞལ་ཏ་བྱེད་པའི་གནོད་པ། ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་། ཆོས་ཉན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཞལ་ཏ་བྱ་བར་བསྟན་པ་ནི་གནོད་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཏེ་བྱ་བ་ནི་གནོད་པའོ། ༨ །རྩ་ལྟུང་དང་། སྔར་བཤད་པ་དག་གོ
6-80
༩ །རབ་བྱུང་བར་ཆད་བྱེད་དང་། གཞན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སེམས་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བའོ། ༡༠ །མི་དགེའི་ལམ། གནས་ངན་ལེན་གྱི་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་པའོ། ༡༡ །དགེ་རྩ་བྱེད་པའི་བར་གཅོད། དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅིག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སོང་བ་ལ་ཟན་ཆངས་གཅིག་སྦྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་བར་ཆད་བྱེད་པ། ༡༢ རྒྱལ་སྲས་ལ། ཕྲག་དོག །གཞན་གྱི་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་བྱེད་པ། ༡༣ དེ་ལ་ཁོང་ཁྲོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བའམ་སྐུར་པ་བཏབ་པ། གནོད་པའི་ལས་བྱས་སམ། བྱེད་དུ་བཅུག་པའོ། ༡༤ །སྒྲིབ་པ་དང་། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཇི་སྙེད་པ་དག་གོ ༡༥ །བྱང་སེམས་བརྙས་དང་། སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡང་བརྙས་པ་བཀག་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་དེའི་ཕྱིར་སྟོན་པས། ངའམ་ང་དང་འདྲ་བས་གང་ཟག་གི་དྲོད་བཟུང་གི གང་ཟག་གིས་གང་ཟག་གི་དྲོད་མི་བཟུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་གང་ལ་ངེས་པར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་མཚན་མ་ཡོད

【现代汉语翻译】
我也要这样做。正如《慧海请问经》中所说：‘持有如来正法者，具念具慧且聪颖，智慧广大具一切智，智者断除习气与烦恼。’等等。
那么，什么是会造成损害的呢？1. 不一致：身语意的一切行为，如果与菩提道不一致，就是损害。2. 魔业：追随不善之法，舍弃善法，这些都是魔业。3. 恶友：依赖增长罪恶的友伴，善根就会耗尽。4. 忘失菩提心：忘失菩提心和愿心，是四种黑法。5. 错谬：不信任尚未成熟的心，对非器之人宣说广大的佛法，对倾向大乘者宣说小乘，轻蔑具有善法者而亲近罪恶者，这被称为菩萨的错谬。6. 不信：对三宝和深奥的佛法，以愚昧之心不相信。7. 不作劝请的损害：与佛法相符，听闻佛法，以及劝请如来，这没有损害。背离这些而行事，就是损害。8. 根本堕罪：如前所述。
9. 障碍出家：障碍他人出家的心，以及圣道的发心，对沙门和婆罗门生起嗔恨。10. 不善道：进入恶趣的十不善业道。11. 阻断善根：阻断哪怕是一点善根的发心，甚至是向堕入畜生道的众生施舍一口食物的善行。12. 对王子：嫉妒。在他人家中，对菩萨产生嫉妒和吝啬。13. 对彼嗔怒：对菩萨嗔怒或诽谤，造作损害之业，或教唆他人造作。14. 业障：所有业的障碍。15. 轻蔑菩萨：即使是对未发菩提心者，也禁止轻蔑，更何况是菩萨呢？因此，佛陀说：‘我或与我相似者，会接受人的体温，人不会接受人的体温。’这里，谁具有必定获得菩提的征兆呢？

【English Translation】
I shall do likewise. As it is said in the Sutra Requested by Blo-gros rgya-mtsho (Ocean of Intelligence): 'Those who uphold the sacred Dharma of the Tathāgata, are mindful, intelligent, and wise. They possess vast wisdom and all-encompassing knowledge. The learned abandon afflictions along with their predispositions.' And so forth.
What kind of things are harmful? 1. Incompatibility: All actions of body, speech, and mind that are not in harmony with the path to enlightenment are considered harmful. 2. Deeds of Māra: Following non-virtuous dharmas and abandoning virtuous dharmas are all deeds of Māra. 3. Unwholesome friends: Relying on friends who increase negativity causes virtue to be exhausted. 4. Forgetting Bodhicitta: Forgetting the mind of enlightenment and the aspirational mind are four dark dharmas. 5. Delusions: Trusting in a mind that has not been fully ripened, teaching the vast Dharma of the Buddha to those who are not vessels, teaching the Lesser Vehicle to those who are devoted to the Great Vehicle, and despising those with virtuous qualities while gathering those with sinful qualities are called the delusions of a Bodhisattva. 6. Disbelief: Not having faith in the Three Jewels and the profound Dharma with a foolish mind. 7. Harm of not making requests: Being in accordance with the Dharma, listening to the Dharma, and showing respect to the Tathāgata are without harm. Turning away from these is harmful. 8. Root downfalls: As previously explained.
9. Obstructing ordination: Obstructing the mind of others to ordain, and obstructing the mind of the noble path, and being angry with ascetics and Brahmins. 10. Path of non-virtue: Entering the path of the ten non-virtuous actions of negative states. 11. Cutting off the roots of virtue: Obstructing the generation of even a single root of virtue, even the act of giving a mouthful of food to a being who has gone to the realm of animals. 12. Towards the prince: Jealousy. Being jealous and stingy towards Bodhisattvas in the homes of others. 13. Anger towards them: Being angry or slandering a Bodhisattva, committing harmful actions, or causing others to commit them. 14. Obscurations: All the obscurations of karma. 15. Despising Bodhisattvas: Even despising those who have not generated the mind of enlightenment is prohibited, what need is there to mention Bodhisattvas? Therefore, the Buddha said: 'I or one like me will hold the warmth of a person, a person will not hold the warmth of a person.' Here, who has the signs of definitely attaining enlightenment?

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་དེ་ལ་བརྙས་པའོ། ༡༦ །ཆོས་སྤོང་། དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་སྟེ། འཕགས་པ་རྣམ་པར་འཐག་པ་བསྡུས་པའི་མདོ་ལས། 
6-81
འཇམ་དཔལ་གང་ལ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་ལ་ལ་ནི་བཟང་བར་འདུ་ཤེས་ལ། ལ་ལ་ངན་པར་འདུ་ཤེས་ན་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ༡༧ །ཆོས་སྨྲ་བ། ཆོས་སྨྲ་བ་སྤོང་བ་ཡང་ངོ་། ༡༨ ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དེ་ཡི་གནོད་པ་ཡིན། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསླབ་པར་བྱ་ཡི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཐབས་ཁྱད་དུ་གསོད་པའོ། །ཡང་རྣམ་པར་འཐག་པ་བསྡུས་པའི་མདོ་ལས། མི་གཏི་མུག་ཅན་དེ་དག་འདི་སྐད་དུ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཚུལ་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟ་བུས་སུན་འབྱིན་པ་ཡང་གནོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི། ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྐུལ་བའི་མདོ་ལས། ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཐོས་ནས་སྐྲག་སྟེ་ཡི་དམ་བླངས་པར་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། ། དེ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཅེ་ན། དྲན་པ་བཅུ་གཉིས་བརྟེན་ལས་གུས་པ་འབྱུང་། །དེ་ལས་ཞི་བ་དེ་ལས་ཡང་དག་པ། །ཇི་བཞིན་ཤེས་སྐྱེ་དེ་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན། །དོན་གཉེར་དྲན་ཤེས་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་བྱ། །
6-82
དྲན་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བར་བསྲུང་ཞིང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་གུས་པར་བྱ་བའི་དྲན་པ་དང་། ལུས་ཐམས་ཅད་མི་གཡོ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་དྲན་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱ་བ་ན་ཡན་ལག་གང་མཁོ་བ་དེ་ལ་དྲན་པ་བརྟེན་པས་བལྟས་ཏེ་མི་གཡོ་བར་བཞག་ལ་མོས་པ་གཞན་གྱི་ཁོ་ན་ལས་བར་བྱས་པས་བརྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱོང་བ་དྲན་པ་དང་། གསར་བུའི་འཇིགས་པ་དང་དགའ་སྟོན་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་བ་གུས་པར་བྱ་བ་ལ་ལུས་སྐྱོད་པའི་དྲན་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་བཞི་བྱ་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་དྲན་པ་དང་། སྐབས་སྐབས་སུ་སྤྱོད་ལམ་འཁྲུགས་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བ་ལ་བལྟ་བའི་དྲན་པ་དང་། སྨྲ་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན་མ་དད་པ་དང་། རྒོད་པ་དང་། ཁྲོས་པ་དང་། ཉེ་མགོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་རྐང་ལག་དང་། མགོ་དང་། གདོང་གི་འགྱུར་བ་ཤིན་ཏུ་མི་མཛེས་པར་འགྱུར་བ་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་དྲན་པ་དང་། ཉན་པ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྒྲ་ཇི་ཙམ་གྱིས་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒྲ་དེ་ལས་ལྷག་པར་སྨྲ་བར་མི་བྱ་བའི་དྲན་པ་དང་། གཞན་དོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་བྱུང་ཞིང་མ་བསླབ་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་འཕྲད་དེ་ཉམ་ང་བ་ན་རང་གི་སེམས་དད་པར་བྱ་བའི་དེ་ལ་བསྒྲིམས་པའི་ད

【现代汉语翻译】
对该法不敬之处。16. 舍弃正法：即舍弃殊胜之法。《集一切法经》中说：
‘妙吉祥，若有人认为如来所说之法，有些是好的，有些是坏的，这就是舍弃正法。’17. 舍弃说法者：也是舍弃说法者。18. 轻蔑之过患：这是轻蔑之过患。菩萨应修学般若波罗蜜多，其他的波罗蜜多又有什么用呢？这是轻蔑方便之法。又《集一切法经》中说：愚痴之人会说：‘菩提是空性，只有一种法。’这些都是不清净的行为。因此，以这种方式诽谤也是一种过患。应避免这些过患。《发胜心经》中说：初学菩萨听到这些过患会感到害怕，因此要受持誓言。应如是行。
如何成就呢？依靠十二种忆念，生起恭敬心。从恭敬心中生起寂静，从寂静心中生起真实智慧。如实知晓，因此生起禅定。应成为寻求意义、具有正念和智慧、行为端正之人。
十二种忆念如下：不违背如来的教言，守护并恭敬异熟果的忆念；安住于一切身不动摇自性的忆念；为了利益众生，在所需要的支分上，依靠忆念观察，不摇动地安住，断绝其他贪求，修习一切稳固的忆念；与新生的恐惧和喜庆等相关联，对恭敬之事身体行动的忆念；在做四种行为时，对行为的忆念；为了守护偶尔发生的行为紊乱，观察圆满行为的忆念；在应该说话的时候，由于不信仰、掉举、愤怒、堕入亲友的偏袒等原因，导致手脚、头、面部的变化非常不美观，应约束的忆念；在听闻时，对于应该说的话，用多少声音才能理解意义，不超过这个声音的忆念；当出现可能引起他人怀疑的过失，遇到没有学习的人而感到害怕时，应坚定自己信心的忆念。

【English Translation】
Disrespect towards the Dharma. 16. Abandoning the Dharma: This means abandoning the excellent Dharma. In the Sutra 'Collected Explanations', it says:
'Manjushri, if someone considers some of the Dharma spoken by the Tathagata to be good and some to be bad, that is abandoning the sacred Dharma.' 17. Abandoning the speaker of the Dharma: This also means abandoning the speaker of the Dharma. 18. The harm of disparagement: This is the harm of disparagement. A Bodhisattva should study the Prajnaparamita (Perfection of Wisdom); what is the use of the other Paramitas? This is disparaging the means. Furthermore, in the Sutra 'Collected Explanations', it says: Foolish people will say: 'Bodhi is emptiness, there is only one Dharma.' These are all impure actions. Therefore, refuting in this way is also a harm. These should be avoided. In the Sutra 'Inciting Excellent Thought', it says: Newly trained Bodhisattvas, upon hearing of these harms, will be frightened and therefore should take vows. This is how it should be done.
How is it accomplished? From relying on the twelve kinds of mindfulness, respect arises. From respect, peace arises, and from peace, true wisdom arises. Knowing things as they are, therefore, samadhi (concentration) arises. One should become someone who seeks meaning, has mindfulness and wisdom, and behaves properly.
The twelve kinds of mindfulness are as follows: Not transgressing the Tathagata's teachings, guarding and respecting the mindfulness of the ripening karma; abiding in the nature of unwavering essence of all bodies; for the benefit of sentient beings, relying on mindfulness to observe the necessary limbs, abiding without wavering, cutting off other desires, practicing the mindfulness of all that is stable; associated with new fears and celebrations, the mindfulness of bodily actions towards respectful things; the mindfulness of actions when doing the four activities; in order to guard against occasional disturbances in behavior, observing the mindfulness of perfecting behavior; when it is time to speak, due to lack of faith, excitement, anger, falling into partiality towards relatives, etc., the changes in hands, feet, head, and face become very unsightly, the mindfulness of restraining; when listening, for what should be said, how much sound is needed to understand the meaning, the mindfulness of not speaking more than that sound; when there is a fault that may cause others to doubt, encountering someone who has not studied and feeling afraid, the mindfulness of strengthening one's own faith.

--------------------------------------------------------------------------------

ྲན་པ་དང་། 
6-83
སེམས་ནང་དུ་ལྷག་མཐོང་དང་ཞི་གནས་ཀྱི་ཀ་བ་ལ་རྟག་ཏུ་གདགས་པའི་དྲན་པ་དང་། ཡང་ནས་ཡང་དུ་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་དྲན་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་ཕལ་མོ་ཆེ་ཚོགས་པ་ན་གང་ཡང་རུང་བ་ཕལ་ཆེར་མ་ཤོར་དུ་ཟིན་ཀྱང་། ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་བསྲུང་བ་དེ་ལ་བསྒྲིམ་པའི་དྲན་པའོ། །དྲན་པ་དེ་ལས་གུས་པ་འབྱུང་ལ། གུས་པ་ནི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་ནས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་སྟེ། ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཞི་གནས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའམ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེའོ། །དེ་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇུག་གོ །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དེས་བསྐུལ་བས་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སེམས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དོན་དུ་གཉེར་བས་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་ནི་མ་ཡེངས་པ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །
6-84
ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་གཅིག་གིས་གཅིག་འཕེལ་བ། །འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཡོངས་སྦྱོང་བ་འགྲུབ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་འདིར་ཟད་ཅིང་། །འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན། །དེ་ཡང་བསླབ་བཏུས་རང་འགྲེལ་དུ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཅིག་གིས་གཅིག་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་འདི་ནི་འདིར་ཟད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང་། འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། སེམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། སེམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཞེས་པ་ནས། འདི་ལྟར་སེམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་མདུན་ན་ནི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་བྱ་བ་ལ་བསྒྲིབ་པའམ། ཆོས་ཉན་པར་བྱ་བ་ལ་བསྒྲིབ་པའམ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་མི་གནས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །གང་གིས་རང་ཉིད་མཐོང་བའི་དེ་མ་ཐག །དགའ་དང་རངས་པར་འགྱུར་བ་ལུས་ཀྱིས་སྤྱད། །
6-85
འཇམ་རན་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ངག་གིས་དང་། །ང་ཡིར

【现代汉语翻译】
6-83
忆念，即内心之中，以止观二柱恒常系念的忆念；以及再三对心之状态进行观察的忆念；即便在大众聚集之处，也几乎不会遗忘任何事情，如所教导的那样守护忆念，这就是精勤的忆念。从忆念中产生恭敬，恭敬是对诸事从内心深处显现专注，是破除不敬的对治。由此产生名为寂静的止。由此产生如实见或知的智慧。由此对众生生起大悲心。由大悲心所推动，圆满增上戒、定、慧三学，从而现证圆满菩提。因此，寻求禅定者，应当具有忆念和正知，不给一切烦恼以可乘之机，这就是不散乱，也就是正确的忆念。由此，对于事物如何如何变化，都能完全了解，这就是正知。因此，寻求戒律者，也应当努力修习禅定。
6-84
戒律与禅定，一者增益另一者，
此二者能成办，清净自心之事业。
菩萨之学即于此完尽，
此乃一切佛法之根本。
如《学集论自释》中所说：‘戒律和禅定，一者增益另一者，此二者能圆满成办清净自心之事业。菩萨之学即于此完尽，即清净自心。此乃一切佛法之根本。’如圣《宝云经》所说：‘心乃一切法之先行者，若能完全了解心，则能完全了解一切法。’从‘如此，清净心之城市的菩萨面前，无论是见佛、听法，一切障碍皆不复存在。’等等经文可以看出，清净自心即是菩萨之学。’此乃真实存在之理。’以上广为阐述。以能见自性之当下，喜悦与欢喜即以身行展现；
6-85
以悦耳动听之语，以语宣说；

【English Translation】
6-83
Mindfulness, which is the mindfulness that constantly fastens the pillars of *lhag mthong* (Tibetan, 毗钵舍那, *vipaśyanā*, insight) and *zhi gnas* (Tibetan, 奢摩他, *śamatha*, calm abiding) within the mind; and the mindfulness that repeatedly examines the state of the mind; even when in a gathering of many people, one almost never forgets anything, and guards mindfulness as taught, this is diligent mindfulness. From mindfulness arises respect, and respect is a heartfelt focus on all activities, it is the antidote to disrespect. From this arises *zhi ba* (Tibetan, 寂静), called calm abiding. From this arises wisdom that sees or knows things as they truly are. From this arises great compassion for sentient beings. Driven by great compassion, one perfects the training of higher morality, mind, and wisdom, and then attains complete perfect enlightenment. Therefore, one who seeks *ting nge 'dzin* (Tibetan, 定, *samādhi*, concentration) should be mindful and aware, not giving any opportunity to all the afflictions, this is non-distraction, which is called correct mindfulness. From this, one fully understands how things change, this is awareness. Therefore, one who seeks morality should also strive for *ting nge 'dzin* (Tibetan, 定, *samādhi*, concentration).
6-84
Morality and *ting 'dzin* (Tibetan, 定, *samādhi*, concentration), one increases the other,
These two accomplish, the purification of the mind.
The training of a Bodhisattva is exhausted in this,
This is the root of all *chos* (Tibetan, 法, dharma).
As stated in the auto-commentary of *bslab btus* (Tibetan, 学集论): 'Morality and *ting nge 'dzin* (Tibetan, 定, *samādhi*, concentration), one increases the other, these two completely accomplish the purification of the mind. The training of a Bodhisattva is exhausted in this, that is, the purification of the mind. This is the root of all *chos* (Tibetan, 法, dharma).' As stated in the sacred *dkon mchog sprin* (Tibetan, 宝云经): 'The mind precedes all *chos* (Tibetan, 法, dharma), if one fully understands the mind, then one will fully understand all *chos* (Tibetan, 法, dharma).' From 'Thus, in front of the Bodhisattva who has purified the city of the mind, whether it is seeing the Buddha, or hearing the *chos* (Tibetan, 法, dharma), all obstacles do not remain.' etc., it can be seen that purifying the mind is the training of a Bodhisattva.' This is the truth that exists.' The above is extensively explained. In the moment of seeing one's own nature, joy and delight are expressed through bodily actions;
6-85
With pleasant and sweet words, speaking with the tongue;

--------------------------------------------------------------------------------

་མེད་པའི་ཞི་བ་སེམས་ཀྱིས་བཟུང་། །བརྟགས་པ་དང་། མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པས་འཇིག་རྟེན་མ་དད་པར་འགྱུར་བ་བསྲུང་བར་བྱ་བ་སྟེ། བསླབ་བཏུས་ལས། དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བས་སྡོམ་པའི་མདོར། །གང་གིས་སེམས་ཅན་མ་དད་འགྱུར། །དེ་ནི་བསྒྲིམས་ཏེ་རྣམ་སྤང་ཞེས། །དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཏན་དུ་བ་དང་ན་བའི་རྐྱེན་སྨན་དང་། །གོས་ལ་སྲེད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་ལྟུང་ཕྱིར། །གནས་གསུམ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་དེ་ལོངས་སྤྱད། །འདི་རྣམས་ལུས་བསྲུང་། སྨན་ནི་གཉིས་ཏེ། གཏན་དུ་བའི་སྨན་དང་། ན་བའི་རྐྱེན་སྨན་ནོ། །དེ་ལས་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བསོད་སྙོམས་ལ་འགྲོ་བར་རྩོམ་པའམ། ཟས་ཟ་བར་རྩོམ་པ་ན་སྦྱིན་པ་པོ་ལ་ཕན་གདགས་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་སྲིན་བུ་བསྡུ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། གནས་གསུམ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་ཅིང་ཟའོ། །གཞན་ནི་ན་བའི་རྐྱེན་སྨན་དང་། གོས་དང་། མལ་ཆ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པའི་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་གྱི་རྫས་བདག་གསོ་བའི་སྲེད་པས་སྤྱད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་སྲེད་པ་ནི་མེད་ལ་གཞན་ཆགས་སམ། སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་བརྗེད་ནས་སྤྱོད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །
6-86
གཞན་གྱི་རྫས་སུ་འདུ་ཤེས་ལ་བདག་གི་ཕྱིར་སྤྱོད་ན་བརྐུས་པའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །རིན་ཐང་ཚང་ན་སོ་སོ་ཐར་པ་ལས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་པོ་དང་བཅས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་བསྲུང་ངོ་སྙམ་པས་སྤྱད་ན་ཉེས་པ་མེད་དེ། བྲན་རྟག་ཏུ་ཇོ་བོའི་ལས་བྱེད་པ་གང་གིས་འཚོ་བ་བདག་གི་རྫས་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ནི་ལུས་བསྲུང་བའོ། །ལེགས་སྤྱད་ཚོད་རིགས་པ། ལོངས་སྤྱོད་བསྲུང་ཡིན། དེ་ཡང་ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་དང་གཞན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་གཏོང་བའམ་མི་གཏོང་བ་གཉིས་ཀ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ནུས་པ་ཆེ་བའམ། ནུས་པ་མཚུངས་པའི་འམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷག་པའམ། མཚུངས་པའི་དགེ་བའི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་གཏོང་བ་དང་མི་གཏོང་བ་གཉིས་ཀ་མི་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་སྤྱད་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་ངུ་དང་ངན་པས་ཀྱང་དགོས་པ་འགྲུབ་པ་ལྟ་ན། བདག་གམ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་མང་པོ་དང་བཟང་པོ་ཆུད་གཟོན་པར་ག་ལ་རིགས། དེས་ན་ཚོད་ཤེས་པ་དང་རིགས་པ་དང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བསླབ་བཏུས་ལས། ལེགས་སྤྱད་དག་ལ་བརྩམ་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཚོད་རིགས་བྱ། །དེ་ལྟས་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལས། །
6-87
འདི་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་བསྲུང་མི་དཀའ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་བསྲུང་བའ

【现代汉语翻译】
以无有之寂静之心守护，通过观察、见闻，防止世人不生信心。如《学集论》所说：‘因此，世尊在律经中说，凡是使众生不生信心的，都要努力断除。’《宝云经》中也如此宣说。应守护常服药和偶发疾病的药，以及对衣服的贪恋，因为这些会成为烦恼的堕落之因。应享用安住三处（指身、受、心）的念住。这些是守护身体的方法。药物有两种：常服药和偶发疾病的药。就第一种情况而言，在开始乞食或进食时，应忆念对施主有益，能收摄身体内的寄生虫，以及成办一切众生的利益，并安住于三处念住而食。另一种情况是，对于偶发疾病的药、衣服、卧具和寺庙等一切应享用的事物，都应加持为利益众生之用。如果因贪恋他人之物以滋养自己而享用，则会成为烦恼的堕落之因。如果不是因为贪恋，而是因为对他人产生执着，或者忘记了众生的事业而享用，则会成为非烦恼的堕落之因。
如果认为所用之物是属于他人的，却为了自己而享用，则会成为盗取的堕落之因。如果价值相当，则会从别解脱戒中被判为失败。如果认为享用属于他人的财物是为了守护自己这个属于他人的身体，则没有罪过。例如，仆人经常为主人工作，维持生计，但这并不是说他所拥有的是自己的财产。以上是守护身体的方法。善用适度之理，即是守护受用。无论如何，都要守护会成为自己和他人菩提之道的障碍，以及听闻佛法的障碍的施舍或不施舍。对于能利益众生更多，或者利益相当，或者胜过菩萨或与菩萨同等的善行的障碍，施舍或不施舍都不应做，这才是善用。如果用少量或劣质的受用也能成办所需，那么自己或他人，又怎能浪费大量或优质的受用呢？因此，要了解适度、道理和智慧。如《学集论》所说：‘应致力于善用，对一切都要适度和合理。这样，从这个学处的基础出发，守护受用就不难了。’以上是守护受用的方法。

【English Translation】
Guard the peace of absence with your mind, and protect the world from losing faith through scrutiny, sight, and hearing. As stated in the 'Compendium of Trainings': 'Therefore, the Victorious One declared in the Sutra of Vows: 'Whatever causes beings to lose faith, strive to abandon it.' This was proclaimed in the 'Cloud of Jewels Sutra.''
One should guard against constant medicine, medicine for ailments, and attachment to clothing, as these lead to downfall through afflictions. One should enjoy the mindfulness of the three abodes (referring to body, sensation, and mind). These are the means of protecting the body. There are two types of medicine: constant medicine and medicine for ailments. Regarding the first, when beginning to go for alms or eat, one should remember to benefit the giver, gather the parasites in the body, and accomplish the benefit of all beings, abiding in the mindfulness of the three abodes while eating. In the other case, all things to be enjoyed, such as medicine for ailments, clothing, bedding, and monasteries, should be blessed for the benefit of beings. If one enjoys them out of greed for the possessions of others to nourish oneself, it becomes a downfall of affliction. If there is no greed, but attachment to others, or if one forgets the activities of beings and enjoys, it becomes a downfall that is not of affliction.
If one perceives something as belonging to another and enjoys it for oneself, it becomes a downfall of theft. If the value is equivalent, it will be judged as a defeat from the Pratimoksha vows. If one thinks that enjoying the possessions of others is to protect one's own body, which belongs to others, there is no fault. For example, a servant constantly works for the master, maintaining a livelihood, but this does not mean that what he possesses is his own property. These are the methods of protecting the body. Skillfully using reason and moderation is guarding enjoyment. In any case, one must guard against giving or not giving that would hinder one's own and others' path to enlightenment and the hearing of the Dharma. One should not give or not give what would hinder the benefit of beings more, or of equal benefit, or of a Bodhisattva or equal to a Bodhisattva's virtuous deeds; this is skillful use. If one can accomplish what is needed with little or inferior enjoyment, then how can oneself or others waste much or excellent enjoyment? Therefore, one must understand moderation, reason, and wisdom. As stated in the 'Compendium of Trainings': 'One should strive for skillful use, and in all things, be moderate and reasonable. Thus, from this foundation of training, guarding enjoyment is not difficult.' This is the method of guarding enjoyment.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ། ། རང་དོན་རྣམ་སྨིན་ལ། སྲེད་སྤངས་འགྱོད་པར་མི་བྱ་བསྒྲགས་པ་མིན། །ཐོབ་དང་བཀུར་སྟིར་འཇིགས་བྱ་ཁེངས་པ་སྤོང་། །ཆོས་ལ་སོམ་ཉི་དོར་བ་དགེ་བསྲུང་ངོ་། །རང་ཉིད་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཙམ་དང་གནས་སྐབས་ཀྱི་མྱང་འདས་ཙམ་གྱི་ཆེད་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་། བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་ངོ་། །སྔར་བཏང་བའི་བསོད་ནམས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ཡང་ལེན་པ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །བསོད་ནམས་བྱིན་པའི་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་གཞན་གྱི་དོན་ལས་མ་གཏོགས་པར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་འདོད་པར་བྱའོ། །སྦྱིན་ནས་འགྱོད་པའི་སེམས་སྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྒྲག་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་ལ། གཞན་ངོ་ཐོར་བྱས་ཏེ་བསྒྲགས་པར་མི་བྱའོ། །རྙེད་པ་ཐོབ་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པས་བདག་གིར་མི་བྱའོ། །རྟག་ཏུ་ཁེངས་པ་བསྐྱུང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དད་པར་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་མ་ཐོས་པ་དང་མ་ཟིན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སོམ་ཉིར་མི་བྱའོ། །མདོར་བསྡུ་ན་དགེ་བ་བགྱིས་པ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་སྟེ། 
6-88
འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས། དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་བར་མ་དོར་འགའ་ཡང་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུའི་ཐིགས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ལྟུང་བ་ནི་བསྐལ་པའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་བར་མ་དོར་ཟད་པར་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་དགེ་བ་བསྲུང་བའོ།། །།
༈ དག་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ།
གསུམ་པ་དག་པ་ནི། རྣམ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོར། སྟོབས་བཞིས་སྡིག་སྤྱོད་བཟོད་བྱ་ཐོས་པ་བཙལ། །ནགས་གནས་མཉམ་པར་བཞག་བྱ་མི་སྡུག་དང་། །བྱམས་དང་རྟེན་འབྲེལ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བསྒོམ། །སྟོང་ཉིད་འཇུག་པ་ཉོན་མོངས་སྦྱོང་བ་སྟེ། །ལུས་དང་། བསླབ་བཏུས་ལས། ཇི་ལྟར་ལོ་ཏོག་རྩྭས་ཁེབས་ན། །ནད་ཀྱིས་ཞུམ་ཞིང་རྒྱས་མི་འགྱུར། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་མྱུ་གུ་ཡང་། །ཉོན་མོངས་ཁེབས་ན་རྒྱས་མི་འགྱུར། །གཉེན་པོས་བསལ་ན་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་གསུངས་པ། ལུས་ཀྱི་དག་པ་གང་ཞེ་ན། སྡིག་དང་ཉོན་མོངས་རྣམ་སྦྱོང་ཡིན། ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། སྟོབས་བཞི་ནི་ཆོས་བཞི་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་སྡིག་པ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། 
6-89
རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་། གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་། ཉེས་པ་ལས་བཟློག་པའི་སྟོབས་དང་། 

【现代汉语翻译】
不应宣扬为了自身成熟而放弃贪欲和后悔，应避免因获得和尊重而产生的恐惧和傲慢，应舍弃对佛法的怀疑，守护善行。
守护戒律并非仅仅为了自身的高升和决定性的利益，以及暂时的涅槃，而是为了将他人安置于佛陀的境界，利益一切众生，追求安乐。
对于过去布施的善业，应守护，使其不被烦恼所控制而重新取回。
对于布施所产生的善业，除了为了他人的利益外，不应期望其成熟。
布施后不应产生后悔之心。
为了众生的利益，以无杂染之心宣说没有过错，但不应为了迎合他人而宣说。
不应因获得和尊重而执着，应谦逊，并对菩萨生起信心。
对于未曾听闻和理解的经典，也不应怀疑。
总而言之，所做的一切善行都应回向于菩提。
《圣妙吉祥真实名经》中说：'善根回向菩提，直至安住于菩提之精华，期间不会有任何损耗。'
尊者舍利弗之子，譬如水滴落入大海，直至劫末也不会耗尽。
这就是守护善行。
以下详细解释清净。
第三是清净，分为三种。首先，以四力忏悔罪业，寻求听闻，安住于森林，平等禅定，观修不净和慈爱，以及缘起和正念。
进入空性，净化烦恼。如《身经》和《学集论》所说：'如禾苗为草所覆，因病而衰，不能生长。如是佛之幼苗，为烦恼所覆亦不能生长。若以对治力遣除，则能增长。'因此宣说了对治力。何为身体的清净？即净化罪业和烦恼。'
四力出自《四法经》：'慈爱的菩萨摩诃萨，若具足四法，则能克服已作和已积之罪业。何为四法？'
即：彻底忏悔，行持对治，从罪业中返回的力量。

【English Translation】
It is not proclaimed that one should abandon desire and regret for the sake of one's own maturation. One should avoid fear and arrogance arising from gain and respect. One should abandon doubt about the Dharma and protect virtue.
Protecting discipline is not merely for the sake of one's own high status and decisive benefit, and temporary Nirvana, but for the sake of placing others in the realm of the Buddha, benefiting all sentient beings, and seeking happiness.
Regarding the merit of past generosity, one should protect it so that it is not controlled by afflictions and taken back.
Regarding the merit arising from generosity, one should not desire its maturation except for the benefit of others.
One should not generate a mind of regret after giving.
For the benefit of sentient beings, proclaiming with a pure mind is without fault, but one should not proclaim to cater to others.
One should not be attached to gain and respect, but should be humble and generate faith in Bodhisattvas.
One should not doubt the sutras that have not been heard or understood.
In short, all the virtuous deeds done should be dedicated to Bodhi.
In the 'Arya Inexhaustible Intelligence Sutra,' it is said: 'The root of virtue dedicated to Bodhi will not be exhausted in the intermediate state until one abides in the essence of Bodhi.'
Venerable Sharadvatiputra, just as a drop of water falling into the great ocean will not be exhausted in the intermediate state until the end of the kalpa.
This is the protection of virtue.
The following explains purification in detail.
Third is purification, which is divided into three types. First, one should confess sins with the four powers, seek to hear teachings, dwell in the forest, meditate equally, contemplate the impure and loving-kindness, as well as dependent origination and mindfulness.
Enter into emptiness, purify afflictions. As stated in the 'Body Sutra' and the 'Compendium of Trainings': 'Just as a seedling is covered by grass, it withers due to illness and cannot grow. Likewise, the sprout of the Buddha is covered by afflictions and cannot grow. If it is removed with antidotes, it will increase.' Therefore, the antidotes are proclaimed. What is the purification of the body? It is the purification of sins and afflictions.'
The four powers come from the 'Four Dharmas Sutra': 'A loving Bodhisattva Mahasattva, if endowed with four dharmas, will overcome the sins that have been committed and accumulated. What are the four dharmas?'
Namely: complete repentance, practicing antidotes, and the power to turn back from sins.

--------------------------------------------------------------------------------

རྟེན་གྱི་སྟོབས་སོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི། མི་དགེ་བའི་ལས་སྤྱད་པ་དེ་ལ་འགྱོད་པ་མང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི། མི་དགེ་བའི་ལས་བྱས་ནས་ཀྱང་དགེ་བའི་ལས་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པའོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་ལས་བཟློག་པའི་སྟོབས་ནི། སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་རྟེན་གྱི་སྟོབས་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་གཏོང་བ་སྟེ། དེ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་ནུས་སོ། །བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན། སྡིག་པ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ལ་འབད་པས་ཐོག་མར་མི་བཟོད་པ་ནི་སྐྱོབ་ན་བསྲན་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། དེ་བཟློག་པར་བྱ་བ་བཟོད་པ་སྒོམ་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །དེ་ལ་གོམས་པར་གྱུར་ཀྱང་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཐབས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ཀྱང་མི་ཤེས་པས། 
6-90
དེ་བས་ན་ཐོས་པ་བཙལ་བར་བྱའོ། །ཤེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་འདྲེན་མར་སྤྱོད་པས་མཉམ་པར་བཞག་དཀའ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ནགས་སམ་དགོན་པར་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞི་བར་བྱ་བ་ལ་མི་བརྩོན་པས་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པར་མི་འགྱུར་བས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་མ་ཞི་ན་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པས་ཞི་བར་བྱ་ལ། ཞེ་སྡང་ནི་བྱམས་པས་དང་། གཏི་མུག་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བསྒོམས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །སེམས་ལས་སུ་རུང་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་ལ་འཇུག་ཅིང་། དེས་སེམས་འོས་སུ་གྱུར་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་སྟེ། དེས་རྩ་བ་ཆད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་འཚོ་སྦྱང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། ཞེས་པ། བསླབ་བཏུས་ལས། ཡང་དག་འཚོ་བ་སྦྱངས་པ་ཡིས། །ལོངས་སྤྱོད་དག་པ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཏེ། ཚུལ་འཆོས་དང་ཁ་གསག་གི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ། བཞོགས་ཀྱིས། ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བའི། མི་རིགས་པ་བཙལ་བའི། ཆོས་མ་ཡིན་པའི། ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ། རྙེད་པ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱིས་སྤྱོད། །
6-91
དགེ་བ་དེ་དག་དག་པ་གསུམ་དུ་བཞག །ཅེས་པ། བསླབ་བཏུས་ལས། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །སྤྱོད་པས་བསོད་ནམས་དག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས

【现代汉语翻译】
依靠的力量。对于它的完全克服和持续实践是：对所做的恶业产生强烈的后悔。对于它的对治和持续实践是：即使做了恶业，也要极其努力地行善。对于从罪恶中扭转的力量是：通过正确地受持戒律，获得不作恶的誓言。对于依靠的力量是：皈依佛、法、僧三宝，并且不舍弃菩提心，依靠这种力量，罪恶就无法压倒我们。
慈氏（梵文：Maitreya，未来佛）菩萨摩诃萨，如果具备这四种力量，就能克服已经做过和积累的罪恶。如是说。然后，为了净化烦恼而努力，首先不能忍受，因为如果畏惧，就无法忍受痛苦，因此会削弱精进。为了避免这种情况，必须努力修习忍耐。即使习惯了，如果缺乏闻法，既不了解禅定的方法，也不了解净化烦恼的方法。
因此，必须寻求闻法。即使理解了，如果被世俗事务所牵引，就难以进入禅定。因此，应该住在森林或寂静的地方。即使如此，如果不努力平息散乱，心也无法平静下来，因此必须努力进入禅定。如果贪欲没有平息，就通过修习不净观来平息它；嗔恨则通过慈悲来平息；愚痴则通过修习缘起法来平息。这样来完全净化内心。一旦内心堪能，就进入四念住，通过四念住使内心适应，然后进入空性。这样一来，连根拔除，所有的烦恼都不会再产生。
‘以正确的活命方式来净化享用。’如《学集论》所说：‘以正确的活命方式来净化，应知享用是清净的。’意思是：远离虚伪和谄媚的获取，远离通过欺骗、不公正、不正当和不清净的方式获得的财富，不执着于财富，这被称为清净的享用。
‘以空性和慈悲为核心来行持，将这些善根安立于三种清净之中。’如《学集论》所说：‘以空性和慈悲为核心的行持，能使福德变得清净。’意思是：以智慧的觉知来消除所有众生的烦恼。

【English Translation】
The power of reliance. To completely overcome and continuously practice it is: to have strong regret for the non-virtuous deeds done. To continuously practice its antidote is: even after doing non-virtuous deeds, to diligently engage in virtuous deeds. The power to turn away from faults is: by properly taking vows, obtaining the vow not to commit evil. The power of reliance is: taking refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha, and not abandoning the mind of enlightenment (Bodhicitta). Relying on this power, sins cannot overwhelm us.
Maitreya (the future Buddha) Bodhisattva Mahasattva, if endowed with these four powers, will be able to overcome the sins that have been done and accumulated. Thus it is said. Then, striving to purify the afflictions, one initially cannot endure, because if one is afraid, one cannot endure suffering, and thus one's diligence will be weakened. To avoid this, one must diligently cultivate patience. Even if one becomes accustomed to it, if one lacks learning, one will not know the methods of meditation or the methods of purifying afflictions.
Therefore, one must seek learning. Even if one understands, if one is led by worldly affairs, it will be difficult to enter into meditative equipoise. Therefore, one should dwell in the forest or in a solitary place. Even then, if one does not strive to pacify distractions, the mind will not become calm, so one must strive to enter into meditative equipoise. If attachment is not pacified, pacify it by contemplating ugliness; hatred by loving-kindness; and ignorance by contemplating dependent origination. In this way, completely purify the mind. Once the mind is capable, enter into the four close placements of mindfulness, and through them make the mind suitable, and then enter into emptiness. In this way, by cutting off the root, all afflictions will not arise.
'Purify enjoyment by practicing right livelihood.' As stated in the Compendium of Trainings (Śikṣāsamuccaya): 'By purifying right livelihood, one should know that enjoyment is pure.' This means: being free from gains obtained through hypocrisy and flattery, being free from wealth obtained through deception, injustice, impropriety, and impurity, and not being attached to wealth, this is called pure enjoyment.
'Practice with emptiness and compassion as the core, and establish these virtues in the three purities.' As stated in the Compendium of Trainings: 'Practice with emptiness and compassion as the core will purify merit.' This means: eliminating the afflictions of all sentient beings with the wisdom of knowledge.

--------------------------------------------------------------------------------

་སུ་འདོར་ཞིང་། ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་སྟེ། སྦྱིན་སོགས་ལྔ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཟིན་པར་སྤྱོད་པའོ།། །།
༈ སྤེལ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པ།
བཞི་པ་འཕེལ་བ་བཤད་པ་ནི། བསླབ་བཏུས་ལས། བཟུང་བར་བྱ་བ་རབ་མང་ལ། །འདི་ནི་ཉུང་ན་འདིས་ཅི་བྱ། །ཤིན་ཏུ་ངོམས་པ་སྐྱེད་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་འཕེལ་བར་བྱ། །ལུས་འཕེལ་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། །ལེ་ལོ་མེད་དང་སྟོབས་བསྐྱེད་ཡིན། །ཞེས་པའི་དོན། རྣམ་པ་གསུམ་ལས། སྟོབས་བསྐྱེད་ལེ་ལོ་མེད་པ་ལུས་འཕེལ་དང་། ཞེས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་བཅུ་དང་ལྡན་པའོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། ལུས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་མི་གཏོང་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འདུད་ཅིང་ང་རྒྱལ་འཕེལ་བར་མི་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་མཐུ་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་བཟོད་ཅིང་ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་བྱེད་པ་དང་། བཀྲེས་པ་རྣམས་ལ་ཟས་དང་། འཇིགས་པ་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་དང་། ནད་པ་རྣམས་ལ་གསོ་བ་དང་། 
6-92
དབུལ་པོ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་རྡོ་ཐལ་གྱིས་སྐུད་པ་དང་། སེམས་ཅན་དགའ་བའི་ཚིག་དང་། ཆད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁུར་ཁྱེར་བ་རྣམས་སོ། །ལེ་ལོ་མེད་པ་ནི། རྟག་ཏུ་བརྟུལ་བ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་སྟེ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་གང་བརྩོན་འགྲུས་ཡོད་པ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཡོད་དོ། །ལེ་ལོ་ཅན་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཤིན་ཏུ་རིང་ཞིང་རྣམ་པར་རིང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱིས་སྦྱིན། །ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ་དང་། ཞེས་པ། བསླབ་བཏུས་ལས། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །སྦྱིན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་དོན། རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་མི་གནས་པར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ཚད་བཟུང་བར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དང་པོར་བརྩོན་པ་དང་། བསམ་པ་བརྟན་པར་ནན་ཏན་བྱས་ནས་སུ། །སྙིང་རྗེ་མདུན་བཞག་དགེ་བ་སྤེལ་བ་ནི། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་སོགས་བཞིན་བྱ། །ཞེས་པ། བསླབ་བཏུས་ལས། བརྩོན་དང་བསམ་པ་བརྟན་པར་ཡང་། །དང་པོར་ནན་ཏན་བྱས་ནས་ནི། །སྙིང་རྗེ་མདུན་དུ་བཞག་ནས་སུ། །དགེ་བ་སྤེལ་ལ་ནན་ཏན་བྱ། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་བཞིན། །ཕྱག་འཚལ་ལ་སོགས་གུས་པར་བྱ། །
6-93
ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཏེ། སྦྱོར་བ་དང་དུས་མཉམ་དུ་བརྩོན་འགྲུས་དང་རང་གི་བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་བཟུང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་བརྟན་པར་བྱས་ནས། ཚད་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བསོད་ནམས་མངོན་པར་སྤེལ་བ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་ལས་འབྱུ

【现代汉语翻译】
放弃，而是以方便智慧，以幻化的体性，不舍弃一切众生，以布施等五度被智慧波罗蜜多所摄持而行持。
第四，关于增长的解释：
《学集论》中说：‘应受持的极多，此若少则有何用？若极厌倦则不生，是故此应增长。’身体增长之行为为何？即无有懈怠与增长力量。’
三种方式中，‘增长力量，无有懈怠，身体增长’，是指菩萨具有增长力量的十种法。
十种为何？即不为身体和生命舍弃正法，恭敬一切众生不增长我慢，忍受弱小众生不生嗔恨，布施饥饿者食物、怖畏者无畏，医治病人，
使贫困者以受用满足，以石灰线连接佛塔，说众生喜爱之语，承担罪犯之重担。
无有懈怠，即恒常精进修持，如《海慧请问经》中说：‘海慧，何者有精进，彼者有菩提，于懈怠者，菩提甚远，极其遥远。’
‘以空性大悲为心髓，布施，增长受用’，《学集论》中说：‘以空性大悲为心髓，布施之受用将增长。’
如《金刚经》所说：‘菩萨不住相布施，其福德聚难以衡量。’
‘首先精进，并坚定意念，殷勤之后，将慈悲置于前，增长善根’，如《普贤行愿品》等。
《学集论》中说：‘精进与意念坚定，首先殷勤之后，将慈悲置于前，殷勤增长善根，如普贤行愿之仪轨，顶礼等恭敬行持。’
其意为：在加行之时，精进并极力摄持自己的意念，极力守护，极力串习，使其坚定，以无量大悲增长福德，如《普贤行愿品》中所述。

【English Translation】
Abandoning, but with skillful wisdom, with the nature of illusion, not abandoning all sentient beings, practicing with the five perfections such as generosity being embraced by the perfection of wisdom.
Fourth, explaining the increase:
It is said in the Compendium of Trainings: 'What should be upheld is extremely much, what use is this if it is little? If extremely weary, it will not arise, therefore this should be increased.' What is the action of increasing the body? It is being without laziness and increasing strength.'
Among the three ways, 'increasing strength, being without laziness, increasing the body,' refers to a Bodhisattva possessing the ten dharmas of increasing strength.
What are the ten? They are not abandoning the sacred Dharma for the sake of body and life, paying homage to all sentient beings and not increasing arrogance, enduring weak sentient beings and not becoming angry, giving food to the hungry and fearlessness to the frightened, healing the sick,
satisfying the poor with enjoyment, connecting stupas with lime threads, speaking words that sentient beings love, and bearing the burdens of criminals.
Being without laziness is constantly practicing diligently. As it is said in the Sutra Requested by Sagaramati: 'Sagaramati, whoever has diligence, that one has Bodhi. For the lazy, Bodhi is very far, extremely distant.'
'With emptiness and compassion as the essence, giving, increasing enjoyment,' it is said in the Compendium of Trainings: 'With emptiness and compassion as the essence, the enjoyment of giving will increase.'
As it is said in the Vajra Cutter Sutra: 'A Bodhisattva who gives without abiding in form, the heap of merit from that giving is not easy to measure.'
'First, be diligent, and firmly establish intention, after being diligent, place compassion in front, increase virtue,' like the conduct of the Excellent Conduct.
It is said in the Compendium of Trainings: 'Diligence and intention firmly, first after being diligent, placing compassion in front, diligently increase virtue, like the ritual of Excellent Conduct, prostrations and so forth are respectfully performed.'
Its meaning is: At the time of application, diligently and extremely hold one's own intention, extremely guard, extremely train, make it firm, and with immeasurable great compassion increase merit, as described in the Excellent Conduct.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལས། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པ་དང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་བདག་སློབ་ཅིང་། །དགེ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྔོ། །དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བསྔོ་བ་གང་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་དེས། །བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཀུན་ཀྱང་། །བཟང་པོ་སྤྱོད་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱི། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གཉིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དད་སོགས་བསྒོམ་ཞིང་བྱམས་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །རྗེས་དྲན་ཀུན་ཏུ་སེམས་ཅན་དོན་བྱ་དང་། ཆོས་སྦྱིན་བྱང་སེམས་དགེ་བ་སྤེལ་བའི་རྒྱུ། །ཞེས་པ། དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། བྱམས་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། དུས་ཀུན་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་རྒྱུའོ། །དེ་ཡང་བསླབ་བཏུས་རང་འགྲེལ་ལས། ཕྱོགས་འདི་ནི་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་འཕྲལ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ། 
6-94
རྒྱ་ཆེར་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།
༈ དོན་བསྡུ་བ།
ལྔ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། ཡང་དག་སྤོང་དང་བག་ཡོད་དྲན་ཤེས་བཞི། །ཀུན་ལ་འཇུག་པའི་དོན་བསྡུ་འདི་དག་ནི། །བསླབ་བཏུས་ལས་གསུངས་ཀླུ་སྒྲུབ་རིང་ལུགས་སོ། །ཞེས་པ། དེ་ལ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེད་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ། །འབད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བསྲུང་བའོ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་མོས་པ་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དག་པའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་མོས་པ་དང་བསྐྱེད་པ་དང་། སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འཕེལ་བ་སྟོན་ཏོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྟག་ཏུ་བག་ཡོད་པ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ་ཏེ། དེ་ནི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཆུད་མི་འཛའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། དེ་གཉིས་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །ཚུལ་གཉིས་ཤིང་རྟ་གང་གིས་ཞོན་པ་དེ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བགྲོད་ལ་དཀའ་བ་ཅི། །ལུགས་གཉིས་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་ན། 
6-95
དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྙེད་པར་སླའོ། །ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱན་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་དབང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདུལ་བ་ཞེས་བཞག་པ་གང་རྣམ་པར་བཤད་

【现代汉语翻译】
应如是行持。从《善行品》中可知：‘文殊师利勇士如何了知，普贤菩萨亦如是行持。我亦随学彼等一切行，并将此等善根完全回向。’过去、现在、未来一切诸佛，对于何种回向最为赞叹，我亦将此一切善根，为成善行故，完全回向之。’此二偈是无上回向。
修持信心等，慈爱及三宝，忆念恒时利有情，法施菩提增善因。’
即是说，信心等等，慈爱，忆念三宝，恒时利益有情，菩提心等，是增长福德之因。’
此外，《学集论自释》中说：‘此部分是为了初学者能立即忆念菩萨学处而宣说的，广大的部分则是佛陀的境界。’
第五，总结要义：‘正断与正念，以及具正知，涵盖一切之总结，乃《学集论》所说，龙树之宗规。’
即是说，对于未生之罪恶不善法，为了不生起而生起欲，努力，精进，发起心念，完全安住。此为守护。
对于已生之罪恶不善法，为了断除而生起意乐，此为清净。
对于未生之善法，为了生起而生起意乐，对于已生之善法，为了住持和增长而努力，此为增长。
对于这些，应恒常不离正念，因为这是所有善法的根本。应具足正念和正知，因为它们能使菩提之道的法不被浪费。
以二种方式，无论以何种方式乘骑，对于圆满正觉，又有何难？无论依于何种方式，而进入菩提之行，对于他来说，圆满正觉并非难事，而是容易获得。
这是总结之语。从《律藏总集·三戒庄严论》中，由于宣说了菩萨的戒律，因此安立为菩萨的调伏之理，对此进行了解释。

【English Translation】
One should act accordingly. From the 'Samantabhadra's Conduct and Vows': 'How Manjushri, the brave one, knows, so does Samantabhadra act. I also follow all their deeds, and completely dedicate all these virtues.' All Buddhas of the past, present, and future, whatever dedication they most praise, I also dedicate all these roots of virtue, for the sake of accomplishing good deeds.
These two verses are the supreme dedication.
'Cultivate faith and so on, loving-kindness and the Three Jewels, constantly remember to benefit sentient beings, Dharma giving, Bodhicitta increases the cause of virtue.'
That is to say, faith and so on, loving-kindness, remembering the Three Jewels, constantly benefiting sentient beings, Bodhicitta, etc., are the causes of increasing merit.
Furthermore, in the 'Compendium of Trainings' self-commentary, it says: 'This section is taught so that beginners can immediately remember the Bodhisattva's precepts; the vast part is the realm of the Buddha himself.'
Fifth, summarizing the meaning: 'Right abandonment and mindfulness, as well as possessing right knowledge, the summary encompassing everything, is what is said in the 'Compendium of Trainings,' the tradition of Nagarjuna.'
That is to say, for unwholesome and non-virtuous dharmas that have not arisen, one generates desire in order not to arise, strives, exerts effort, generates the mind, and fully abides. This is protection.
For unwholesome and non-virtuous dharmas that have arisen, one generates intention in order to abandon them; this is purification.
For wholesome dharmas that have not arisen, one generates intention in order to arise; for wholesome dharmas that have arisen, one strives in order to maintain and increase them; this shows increase.
One should always be inseparable from mindfulness, because it is the root of all wholesome dharmas. One should possess mindfulness and awareness, because they prevent the dharmas of the path to enlightenment from being wasted.
By which of the two vehicles one rides, what difficulty is there in traversing to perfect enlightenment? Whichever of the two paths one relies upon and enters the conduct of enlightenment, for him, perfect enlightenment is not difficult, but easy to attain.
This is the concluding statement. From the 'Collected Vinaya, Ornament of the Three Vows,' because the precepts of the Bodhisattva are taught, therefore it is established as the discipline of the Bodhisattva, which is explained.

--------------------------------------------------------------------------------

པའི་ལེའུ་གཉིས་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་རྫོགས་སོ།། །། མཚམས་གཅོད་ལྟུང་གྲངས་སོགས་ངག་གི་དབང་པོས་དག་པར་དཔྱད་དོ།། །།



【现代汉语翻译】
第二章广释完毕。། །以语自在（指文殊菩萨）清净地辨析了戒律的界限、堕罪的数量等。། །

【English Translation】
The extensive commentary on the second chapter is complete. || The boundaries of precepts, the number of transgressions, etc., have been clearly analyzed by the power of speech (referring to Manjushri). ||

--------------------------------------------------------------------------------

